Kein Alter zum Lernen: Rassundari Devis „Amar Jibon und die Politik der Spätbildung“ noch einmal lesen

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Im Jahr 1876 verfasste Rashsundari Devi, eine autodidaktische bengalische Frau aus einem konservativen Hindu-Haushalt der oberen Kaste, etwas, das allgemein als die erste Autobiografie einer Frau auf Bengali gilt: Amar Jibon (Mein Leben). Devi dokumentierte ihre Erlebnisse als unerkannte Hausfrau aus den verborgenen Ecken ihrer Küche. Mit 26 Jahren brachte sie sich selbst das Lesen bei, weit über das gesellschaftlich akzeptierte Alter für Frauenbildung hinaus, und veröffentlichte ihre Lebensgeschichte mit 60 und 88 Jahren. Ihre Erzählung konfrontiert Geschlechtererwartungen und altersbedingte Überzeugungen über die angemessenen sozialen Erwartungen an eine ältere Frau und den Zeitpunkt einer Ausbildung.

Tanika Sarkar Notizen dass Devi, als Amar Jibon veröffentlicht wurde, keine schüchterne Ehefrau war. Sie war eine ältere Matrone, deren Wissen und Erfahrung von allen um sie herum geschätzt wurden. Vor diesem Hintergrund durchbricht Amar Jibon vorherrschende Ideologien, die Lernen mit der Jugend verbinden und Bildung mit institutionellem Vorteil gleichsetzen, und führt so eine subversive, verkörperte und grundsätzlich feministische Pädagogik ein.

Obwohl Amar Jibon ausführlich unter dem Gesichtspunkt von Geschlecht, Kaste, Religion und der Politik der Selbstdarstellung analysiert wurde, besteht in der Wissenschaft nach wie vor eine Lücke darin, es als kraftvolle Lebensgeschichte von Übertretung und Transformation zu verstehen. Ihre Autobiografie unterstreicht die Probleme und die Dringlichkeit beim Zugang älterer Frauen zu Bildung in Indien. Ältere Staaten dass eine Lebensverlaufserzählung betont, wie sich individuelle Leben im Laufe der Zeit durch miteinander verbundene Verläufe entwickeln, die von Alter, historischem Kontext und sozialen Strukturen geprägt sind. Es zeigt, wie sich Ereignisse wie Heirat, Bildung oder Witwenschaft über die gesamte Lebensspanne auf Identität und Entscheidungsfreiheit auswirken.

Historisierung der weiblichen Bildung in Indien: Zu alt zum Lernen?

Die Bildung von Frauen, insbesondere unter Hindus aus der oberen Kaste, stieß in der Vergangenheit auf gemischte Gefühle und Widerstand, der stark von der Bildung beeinflusst wurde Brahmanisches Patriarchat und Bedenken hinsichtlich der „Moderne“. Die Geschlechtertrennung im Bildungswesen im kolonialen Indien war auf die Vorstellung zurückzuführen, dass Frauen keine Ernährerinnen seien und eine weniger produktive gesellschaftliche Rolle spielten, was durch traditionelle Tabus und Überzeugungen verstärkt wurde. Die Gesetze von Manu (Manusmriti) schränkten die Unabhängigkeit der Frauen ein und forderten die Abhängigkeit von männlicher Autorität – zuerst von Vätern, dann von Ehemännern und schließlich von Söhnen. Frauen wurden Autonomie, Mobilität, Bildung, Eigentum und Sexualität verweigert, während Gehorsam und Keuschheit ihre Tugenden umrahmten.

Partha Chatterjee (1990) argumentiert, dass der Nationalismus ein hohles Gefühl der weiblichen Ermächtigung förderte, das es nicht schaffte, mit der Tradition zu verhandeln. Das Zenana-System bot vor allem Frauen aus der Oberschicht informelle, häusliche Bildung an und stärkte damit die traditionellen Geschlechterrollen, während westliche Bildung für Frauen verboten war, aus Angst, sie zu „unsexuell“ zu machen. Laut der Weltbank (2023) liegt die Alphabetisierungsrate von Frauen um 15 Prozent hinter der der Männer zurück. Auch heute noch brechen Frauen ihre Ausbildung ab und verlassen die Schule aus Gründen wie Armut, fehlender Unterstützung für hohe Studiengebühren, Kinderheirat, mangelndem Bewusstsein der Eltern für die Bildung von Frauen, Kinderarbeit oder schlechter Gesundheit. In einem Land, in dem jüngeren Frauen einst aufgrund der Zenana-Bildungsideologie der Nationalisten entweder der Zugang zu Bildung verwehrt wurde oder ihnen nur selektiver Zugang gewährt wurde, wäre die Alphabetisierungsrate unter älteren Frauen wahrscheinlich noch niedriger.

Ist Frauenbildung ein altersgemäßes Konzept?

Zweifellos ist es so. In Gesprächen über die Bildung von Frauen in Indien wird das Alter oft außer Acht gelassen. Bemühungen, die Bildung älterer Frauen zu fördern, stoßen auf soziokulturelle und ideologische Hindernisse. Diese Herausforderungen führen zu einem Stereotyp älterer Frauen, schränken sie sozial ein und schränken ihren Zugang zu Chancen ein. Zahlreiche ältere indische Frauen sind von Bildungs- und Empowermentprogrammen ausgeschlossen, die sich vor allem an jüngere Mädchen richten. Diese altersorientierte Perspektive betrachtet ältere Frauen eher als passive denn als aktive Bürgerinnen mit Anspruch auf Rechte. Ältere Frauen werden in Alphabetisierungsprogrammen aufgrund der Wahrnehmung geringer Produktivität und sozialer Statik oft übersehen, was einen politischen blinden Fleck widerspiegelt.

In der indischen Gesellschaft, in der die Ungleichheit der Geschlechter weiterhin besteht, erhöht der Mangel an Bildung bei älteren Frauen ihre Gefährdung. Urvashi Jain Links kognitive Benachteiligungen bei älteren Frauen bis hin zu Geschlechterungleichheit in der Bildung. Sie stellen fest, dass Bildung dazu beiträgt, diese Lücke zu schließen. Frauen benötigen mindestens einen Mittelschulabschluss, um den Männern überlegen zu sein und Ungleichheiten zu verringern. A Studie 2015 Das Agewell Research and Advocacy Center berichtet, dass ältere Frauen zwar zahlreicher sind als Männer, jedoch mit Armut, Abhängigkeit und Einkommensmangel konfrontiert sind, was zu Vernachlässigung oder Verlassenheit führt. Eine geringe funktionale Alphabetisierung schränkt ihre Unabhängigkeit und Lebenschancen ein. Skirbekk und James finden dass fast 43 % der älteren Frauen Missbrauch erleben. Bildung beeinflusst ihre Verletzlichkeit und Bereitschaft, solchen Missbrauch zu melden. Der Zusammenhang zwischen Alterung, geschlechtsspezifischer Gefährdung und Bildung hat eine lange Geschichte. Rassundari Devis Autobiografie zeigt beispielhaft, wie Alphabetisierung im späten Leben das patriarchale Schweigen in Frage stellen kann.

Die alte Frau spricht: Eine unerzählte Geschichte des späten Lernens in Amar Jibon

Glockenhaken, in Übertretungen lehren (1994)stellt fest, dass es bei „Bildung als Praxis der Freiheit“ darum geht, die Bedingungen für kritisches Denken, Selbstverwirklichung und Befreiung von unterdrückenden Systemen zu schaffen. Rassundari Devis Leben und Schreiben verkörpern dieses Prinzip. Devi lernte nicht nur auf unkonventionelle Weise; Sie bekämpfte vehement das Unterdrückungssystem, das Frauen jeden Alters in ein katastrophales Ende verstrickt. Devi glaubte fest daran, dass Frauen selbst für ihren Analphabetismus verantwortlich seien, weil sie es versäumten, sich gegenseitig zu unterstützen, und kritisierte oft Frauen, die Bildung anstrebten. Sie bemerkt: „Ältere Frauen zeigten großen Unmut, wenn sie ein Stück Papier in den Händen einer Frau sahen.“

Aufgrund der Verinnerlichung der Geschlechterrollen als Betreuerinnen innerhalb der indischen Gesellschaft hielten ältere Frauen die jüngeren Frauen häufig davon ab, eine Ausbildung zu absolvieren. In „Second Composition“ beispielsweise beleuchtet Devi die Kämpfe älterer Frauen, die sich einsam, verlassen und vernachlässigt fühlten, und verwendet dazu die Figur von Khuri Maa – einer älteren Tante, die sie im Alter von 12 Jahren kennengelernt hat – die gezwungen war, Hausarbeiten zu erledigen, obwohl sie an Gicht litt. Als Devi nach und nach von Khuri Maa Hausarbeiten lernte und begann, sie geschickt zu erledigen, lobte Khuri Maa sie für ihre hervorragende Arbeit in so jungen Jahren, die sie wiederbelebte und ihr körperliches Leiden linderte.

Obwohl diese Erfahrung für Devi schmerzhaft war, enthüllte Khuri Maas Erzählung, dass ältere Frauen, insbesondere solche ohne sozialen Status (dh verheiratet mit erwachsenen Kindern), innerhalb der traditionellen Familienstruktur als überflüssig galten. Ihnen wurde Ruhe verweigert, und ihre Bedeutung beruhte ausschließlich auf ihrer unsichtbaren Hausarbeit und Pflege, ohne Raum für intellektuelles oder emotionales Wachstum, was auf die Generationenübertragung von Bildungsentzug, sexistischer Unterdrückung und Geschlechteraneignung hindeutet. Devi dokumentiert objektiv ihre Heirat im Alter von 12 Jahren und ihren Umzug nach Ramdia, wo sie 12 Kinder im Alter zwischen 18 und 33 Jahren zur Welt brachte, die jedes Jahr mit Hausarbeit belastet waren.

Devi vertraut ihrem Gott Dayamadhav, der ihr Lese-, Denk- und Schreibfähigkeiten verleihen soll. Ihre Kompositionen beginnen mit einer Anrufung, in der sie Ihn dafür lobt, dass er sie dazu inspiriert, Fragen zu stellen, kritisch zu denken, Hemmungen zu überwinden und einschränkende Systeme in Frage zu stellen, die das Lernen von Frauen behindern. Rashsundari Devis Verbindung zu Gott kam durch ihre Mutter zustande – eine Übertragung zwischen den Generationen – und nicht durch Rituale oder Mythen, die hegemoniale Normen brachen. Ihre Hingabe war sowohl persönlich als auch rebellisch. Mit 25 las sie Chaitanya Bhagabat, indem sie eine Seite aus dem Exemplar ihres Mannes stahl und verstand, wie heilige Schriften marginalisierte Gruppen, darunter auch Frauen, retteten.

Dieser Akt heimlicher Alphabetisierung in der Küche wird zu einem Modell nicht-institutioneller, verkörperter Erwachsenenbildung, die auf Verlangen, Notwendigkeit und Widerstand beruht. Wie Hooks feststellt, muss authentische feministische Pädagogik den Lernenden als Subjekt anerkennen – verkörpert, emotional und intellektuell – und die Möglichkeit einer Transformation durch Bildung eröffnen, unabhängig von Alter oder sozialer Rolle. Hooks‘ Beharren auf der Bedeutung von Stimme und Erfahrung im Klassenzimmer passt auch zu Devis Erzählung. Obwohl sie weder einen offiziellen Lehrer noch ein Klassenzimmer hatte, wurde die Küche zu einem Textklassenzimmer und ihre Autobiografie zu einem Ort des Lernens für zukünftige Generationen.

Zur transgressiven Pädagogik gehört auch das Verlernen, Neulernen und die Förderung von Kooperationsstärke, was in ihren Erfahrungen als ältere Frau deutlicher zum Ausdruck kam. Für Devi brachte das mittlere Alter beträchtliche Privilegien und Macht mit sich, da sie bereits die älteste Frau in der Familie war, zwölf Kinder zur Welt gebracht und mit 40 Schwiegermutter geworden war. Margaret Gullette stellt fest, dass Altern nicht immer körperlich, sondern auch kulturell und beziehungsbedingt ist. Frauen altern nicht nur mit der Zeit, sondern auch mit steigendem sozialen Dienstalter und werden von der jüngsten Ehefrau zur Schwiegermutter in der Familie. Devi war mit 40 Jahren frei von Hemmungen. Sie verfügte über beträchtliche Autorität und neue Perspektiven auf Leben und Religion. Während dieser Zeit las sie offen Bücher und ihre Familienangehörigen, darunter ihr Sohn und ihre Schwägerinnen, waren sich ihrer Lesegewohnheiten bewusst. Sie wurde auch für ihre Lesefähigkeiten geschätzt.

Fazit: Vergangenheit, die die Gegenwart liest

Devis Arbeit ist ein Beispiel für feministische Erwachsenenbildung, indem sie den Bedarf an Alphabetisierung bei älteren Frauen in Indien in den Vordergrund stellt. Obwohl die Alphabetisierungsrate landesweit im Laufe der Jahre zugenommen hat, waren im Jahr 2018 nur 30,3 % der Frauen über 65 Jahre alphabetisiert. Das India Literacy Program (2021–2025) von Tamil Nadu hat Fortschritte gemacht und fast 18.000 ältere Frauen zertifiziert, die ihren Wunsch nach Bildung durch einfache Unterschrift unter Beweis gestellt haben. Außerdem, 96-jährige Karthyayani Amma aus Kerala erlangte 2018 landesweite Anerkennung für die Bewertung von 98 Punkten bei einer Lese- und Schreibprüfung und wurde 2019 zum Commonwealth of Learning Goodwill-Botschafter ernannt. Ebenso Maharashtra Aajibaichi ShalaDie 2016 gegründete Großmutterschule ist Indiens einzige Schule, die sich an benachteiligte ältere Frauen ab 60 Jahren richtet. Alphabetisierung im späteren Leben ist daher eine Rebellion gegen geschlechtsspezifische Altersdiskriminierung.

Referenzen

1. Agewell-Stiftung. (2015). Geschlechterdiskriminierung unter älteren Frauen in Indien (Themenpapier 2) https://eapon.ca/wp-content/uploads/2021/09/Gender-Discrimination-Among-Older-Women-in-India.pdf
2. Chakravarti, U. (1993). Konzeptualisierung des brahmanischen Patriarchats im frühen Indien: Geschlecht, Kaste, Klasse und Staat. Economic and Political Weekly, 28(14), 579–585. http://www.jstor.org/stable/4399556
3. Forbes, G. (1999). Frauen im modernen Indien (The New Cambridge History of India) (1. Aufl.). Cambridge University Press
4. Haken, Glocke (1994). Übertretungen lehren: Bildung als Praxis der Freiheit. Routledge.
5. Jain, U., Angrisani, M., Langa, KM, Sekher, TV, & Lee, J. (2022). Inwieweit lässt sich die Benachteiligung von Frauen im späteren kognitiven Bereich in Indien durch Bildung und Geschlechterungleichheit erklären? Wissenschaftliche Berichte, 12(1), 5684. https://doi.org/10.1038/s41598-022-09641-8
6. Karthiyayini Amma – Keralas Alphabet-Oma, die zu einer Ikone der Alphabetisierung wurde. (2018, 1. Oktober). YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=hWA48VpitIY
7. Sarkar, T. (2013). Worte zum Gewinnen: Die Entstehung von Amar Jiban: Eine moderne Autobiografie (S. 132) [Kindle edition]. Zubaan. (Originalwerk veröffentlicht 1999)
8. Skirbekk, V. & James, K. (2014). Missbrauch älterer Menschen in Indien – Die Rolle der Bildung. BMC Public Health, 14, 336. https://doi.org/10.1186/1471-2458-14-336
9. Weltbank. (2025). Alphabetisierungsrate Erwachsener, nach Geschlecht: Indien. Gender-Datenportal. https://genderdata.worldbank.org/en/economies/india

Madhurima Guha ist derzeit Doktorandin in Gender Studies an der Arizona State University, USA. Sie erwarb ihren BA, MA und MPhil an der Jadavpur University. Ihre Doktorarbeit konzentriert sich auf nicht-normative Darstellungen alternder indischer Frauen, ihrer Sexualität, Wünsche und subversiven Handlungen im Kino.