„Kadhal Enbadhu Podhu Udamai“ meint es gut – geht aber an der Kasten- und Klassenrealität queerer Leben vorbei

Kadhal Enbadhu Podhu Udamai (KEPU) ist der zweite lesbische Spielfilm des tamilischen Kinos, ein Meilenstein, der einen längst überfälligen Wandel hin zu einer besseren queeren Darstellung signalisiert, anstatt queere Charaktere auf einen zu reduzieren Gespött. Obwohl es gut gemeint ist und Raum für Gespräche bietet, greift es letztendlich zu kurz. Es ist oberflächlich, allgemein und offenkundig didaktisch, oft in den Ton einer öffentlichen Bekanntmachung (Public Service Announcement, PSA) verfallen und nicht in eine gelebte, vielschichtige Geschichte.

KEPU folgt Sam (Lijomol Jose), während sie ihrer Mutter Lakshmi (Rohini), einer Motivationsrednerin, die sich für Feminismus und Freiheit einsetzt und eine starke YouTube-Präsenz hat, ihre Liebe zu Nandhini (Anusha Prabhu) gesteht. Die Erzählung spielt in einem großstädtischen Milieu der Oberschicht und konzentriert sich ausschließlich auf das Trauma des Paares, ohne einen Einblick in das zu geben, was Sam und Nandhini tun, ob sie Absolventen sind, welche Interessen, Abneigungen, politischen Neigungen oder Hintergründe sie haben oder was an ihnen wichtig ist. Es ist, als würden zwei Lesben einem Cisgender-Paar eine Lektion über ihre Identität erteilen.

Sogar Mary (Deepa Shankar), die stereotype „freundliche“ Hausangestellte, existiert hauptsächlich, um unterstützende Reaktionen anzubieten oder zu fragen, wer das Thaali binden und die Rollen von Ehemann und Ehefrau übernehmen wird – eine Anspielung auf König Bhagirathas Geburt der beiden Königinnen Chandra und Mala, die im hinduistischen Text Ehefrauen waren und nach ihrer Witwe ein Liebespaar wurden. Im Krittivasa Ramayana gibt es eine Königin zur Adoption geraten das „Bhava“ eines Mannes. Doch statt der angewiesenen ritualisierten Intimität, einen Sohn zu bekommen, liebt das Paar spontan während der romantischen Monsunzeit.

Rekhtieine erotische Urdu-Poesie, geschrieben mit weiblicher Stimme von männlichen Dichtern (mit a winzige Frau) in „begamati zubaan“ im späten 18.–19. Jahrhundert, zeigt lesbische Sexualität durch LiebesspielSehnsucht, sexuelles Verlangen und die soziale Realität von Frauen. Urdu-Gelehrte Carla Petievich Zitate eine Eröffnungsstrophe aus Shaikh Qalandar Bakshs Chapti Nama („Tribad Testimonies“), übersetzt von Ruth Vanita und Saleem Kidwai: „Heutzutage geht die Liebe zwischen Frauen und Männern nicht verloren: Überall werden neue Arten der Intimität gesehen.“ Jeder kennt Frauen, die Frauen lieben – Nachts sind immer diese Worte zu hören: „Wie du mich reibst, ah!“ Es macht mein Herz wild. Streichle mich noch ein bisschen, mein lieber Anderer.‘

Mary erzählt auch von Nachbarschaftsklatsch über zwei vermeintliche Liebhaberinnen und spiegelt wider, wie Cis-Männer Lesben wahrnehmen, behandeln und darüber diskutieren. In einem Haushalt, in dem Lakshmi schimpft Mary, die trotz der Bewältigung einer Familienkrise zu spät kommt, wischt das fröhlich ab und spiegelt damit die erzwungene Optimismus-Typisierung des tamilischen Kinos wider.

Ein Standbild aus dem Film Kadhal Enbadhu Podhu Udamai

Lakshmis Reaktion auf Sams Geständnis ist im Vergleich dazu gedämpft Viele queere Frauen in Indien sind damit konfrontiert. Ja, sie wird wütend, wird aber schnell weicher, obwohl in vielen indischen Haushalten ein solches Geständnis zu Gewalt, Hausarrest oder emotionaler Erpressung eskalieren könnte und nicht dadurch gemildert werden würde, dass Sam im Regen steht. Vielleicht erinnert Lakshmis Zurückhaltung an einen queeren Elternteil aus der oberen Mittelschicht, der einmal sagte„Akzeptanz ist eine ‚private‘ Sache, nicht etwas, das öffentlich gemacht werden darf.“

Regisseur Jayaprakash schwankt zwischen künstlerischem und kommerziellem Filmemachen und führt zu tonalen Inkonsistenzen. Während Aufnahmen wie der Blick ins Aquarium und die sanften Schwenks in Sams Haus optisch erfrischend sind, wirken andere wie eine Seifenoper und basieren auf melodramatischen Dialogen, wobei die Schlussaufnahme symbolisch wirkt. Kannan Narayanans sich wiederholendes Flötenmotiv untergräbt die emotionale Tiefe, und die Verwendung von „mangalyam thanthunanena“ mit dem Mallipoo-Bild wirkt fehl am Platz.

Kadhal Enbadhu Podhu Udamais Darstellung sexueller Gewalt grenzt an Voyeurismus, insbesondere in einem Klima, in dem das tamilische Kino häufig Vergewaltigungen sensationell thematisiert (wie in „Maharaja“ und „Vettaiyan“). Subtilere Darstellungen, wie in „Chitha‘, wo Su Arun Kumar entschied sich, nicht darzustellen oder, wie in „Raayan“, der Angriff im Gespräch, hätte Trauma ohne grafische Bilder vermitteln können.

Ein Standbild aus dem Film Kadhal Enbadhu Podhu Udamai

In einer Szene fragt Devaraj (Vineeth) Ravindra (Kalesh Ramanand), ob er schwul sei, weil er ein queerer Verbündeter sei. Ravindra antwortet reflexartig mit „Cha Cha“ und deutet damit an, dass Schwulsein etwas „Beschämendes“ ist, anstatt einfach mit „Nein“ zu antworten. Obwohl der Film später einen selbstbewussten Rückruf bietet, vermittelt Ravindras Reaktion immer noch ein verinnerlichtes Stigma.

Später offenbart Ravindra seine einseitige, längst verlorene Liebe zu Sam und dass er nur ihr bester Freund sein kann, und bezeichnet das Paar als „nicht normal“. „Weißt du, oder?“ er fragt Devaraj und sucht nach Bestätigung. Seine Unkenntnis von Bisexualität oder Pansexualität ist rätselhaft, wenn man bedenkt, dass KEPU ihn als einen treuen Verbündeten darstellt, der Sams Eltern hilft, Queerness zu verstehen, was zu einem Konflikt mit der Kernbotschaft des Films, nämlich Akzeptanz, führt.

Die preisgekrönte lesbische Aktivistin Susan Hawthorne spiegelt ihre Erfahrung wider im Jahr 2004 kritisierte er das Missverständnis, dass Lesben „alle bequem, bürgerlich und gut gebildet“ seien. Diese Kritik ist für KEPU relevant, wo das Fehlen lesbischer Erzählungen aus ländlichen, wirtschaftlich benachteiligten oder marginalisierten Kastenverhältnissen die Vernachlässigung der Gemeinschaft unterstreicht.

In ähnlicher Weise schreibt die Aktivistin Maya Sharma in „Loving Women“, dass „das Ziel darin bestand, den Mythos zu zerstreuen, dass alle indischen Lesben städtische, verwestlichte Frauen aus der Ober- oder Mittelschicht seien“ und auf Raum für Stimmen mit wenig oder keinen Privilegien beharre.

Prof. Pushpesh Kumar, zusammen mit den Forschern Sayantan Datta und Neha Mishra, argumentieren dass queere Filme, darunter Bollywoodspiegeln oft eher die Interessen von Brahmanen und der oberen Kaste wider, versäumen es häufig, Queers der Arbeiterklasse, insbesondere der unteren Kasten, darzustellen, sondern stellen Charaktere mit Kasten- und Klassenprivilegien und familiärer Akzeptanz dar, wodurch homonormative Narrative gestärkt werden.

„Für lesbische Subjekte der Arbeiterklasse treten die Benachteiligungen aufgrund von Klasse, Geschlecht und Sexualität gleichzeitig auf; das Leiden aufgrund der Sexualität wird aufgrund von Stigmatisierung, Polizeiarbeit und dem Mangel an familiärer Liebe und Privatsphäre in überfüllten Siedlungen intensiver. Sie sind unsichtbare Öffentlichkeiten, deren Perspektive eine soziologische Vorstellungskraft erfordert, die ihre Grenzen erweitert, um ihre Stimme in ihr Projekt für soziale Gerechtigkeit aufzunehmen und einzubeziehen“, sagt Prof. Pushpesh Kumar.

Ein Standbild aus dem Film Kadhal Enbadhu Podhu Udamai

Gurpreet Kaur findet einen ähnliches Problem in „I Can’t Think Straight“, wo eine elitäre, kosmopolitische Darstellung Lesbentum wie einen Genuss der Wohlhabenden erscheinen lässt. PRISM, eine in Delhi ansässige LGBTQ+-Gruppe, beobachtet dass selbst städtische Lesben in ständiger Angst vor Entdeckung leben, unter Berufung auf mindestens 21 Selbstmorde junger Frauen aus nicht-privilegierten Verhältnissen in Kerala zwischen 1995 und 2001.

Kadhal Enbadhu Podhu Udamai vermischt auch Themen wie Abtreibung, Scheidung, Wiederverheiratung, Klasse und körperliche Autonomie und verwischt dabei manchmal den Fokus als queerer Liebesfilm. Bleibt es auf der oberflächlichen Ebene, verstärkt es unbeabsichtigt bestimmte Stereotypen. Beispielsweise bestärkt die Montage des Paares, wie sie einander jagen und sich in einem Wald küssen, die Vorstellung, dass ihre Liebe verborgen und tabu sein muss. Warum darf der Kuss nur in einem abgelegenen Wald stattfinden? Warum nicht in der Öffentlichkeit oder privat, wie einem Café, einem Park, einer Buchhandlung oder einer ruhigen Barecke – Orte, an denen Cis-Paare routinemäßig ihre Zuneigung ausdrücken? KEPU scheint mehr darauf bedacht zu sein, Kästchen anzukreuzen – Homophobie, Stigmatisierung, Mythen – als Charaktere organisch zu entwickeln.

Eine weitere Einschränkung ist das Fehlen queerer Schauspieler in queeren Rollen. Als Wissenschaftler argumentieren„Wenn nicht-queere Darsteller ohne Beteiligung der Community LGBTQ+-Rollen übernehmen, besteht die Gefahr, dass Darstellungen zu problematischen Karikaturen und schädlichen Stereotypen werden.“ Jayaprakash erkennt dies an, zitieren Branchenbeschränkungen, aber die Auswirkungen bleiben bestehen. Im Gegensatz dazu Faraz Arif Ansari Notizen dass die meisten Darsteller von „Sheer Qorma“ queer waren, und betonte die Darstellung hinter den Kulissen, die für authentisches Geschichtenerzählen durch einen queeren Blick entscheidend ist.

Dennoch liefern Anusha Prabhu und Rohini starke Leistungen ab und verleihen den gezeichneten Charakteren emotionale Tiefe. „Theeyai“-Lied ruft hervor 80er–90er-Jahre-Atmosphäre mit nostalgischer Unterhaltungsmusik, gesungen von der Sängerin Uthara Unnikrishnan, wobei die Bedeutung des Filmtitels geschickt unterwandert wird. Das erste Treffen des Paares ist erfrischend einfach und frei von Melodram.

Gregory Herek beobachtet dass queere Charaktere, selbst wenn sie positiv dargestellt werden, oft nur deshalb in Erzählungen auftauchen, weil sie queer sind. KEPU spiegelt dies wider, da Queerness eher zur Handlung als zur Grundlage der Charaktere wird.

Medienwissenschaftler zeigen wie sich die queere Repräsentation formt öffentliche Wahrnehmungbietet Spiegel für queere Zuschauer an. Soziologe Jyoti Puri Highlights wie selbst privilegierte indische Frauen unter heteronormativer Kontrolle und Publikum leben Studien Beachten Sie, dass viele Südinder immer noch queere Filme meiden, weil sie sie „unbequem“ oder „unangemessen“ finden.

Ein ergreifendes Echo dieser Unsichtbarkeit erscheint in AIDS-Diskriminierungsbewegung (ABVA) Bericht von 1991wo eine anonyme lesbische Sanitäterin fragt: „Warum können zwei Mädchen nicht heiraten? Warum erkennt, unterstützt und sanktioniert die Gesellschaft lesbische Beziehungen nicht? Warum müssen unsere Beziehungen und sogar unsere Trennungen oder Ehen unsichtbar bleiben? Wie viele müssen dieses Trauma stillschweigend durchleben? Und warum?“

ABVA organisiert den ersten Protest gegen die Rechte von Homosexuellen in Indien im Polizeipräsidium in Neu-Delhi. 11. August 1992 über ABVP

Schauspielerin und Produzentin Hannah Jarrett-Scott erzählt Der Guardian meinte, dass queeren Charakteren oft tragische Handlungsstränge gegeben werden und dass eine freudige Darstellung ihr eigenes Coming-out einfacher gemacht hätte. Aktivistin Giti Thadani argumentiert dass die indische lesbische Identität von einer „Politik der Unsichtbarkeit“ geprägt ist und unabhängige weibliche Erzählungen erfordert. Kaustav Bakshi und Parjanya Sen fügen hinzu, dass auch nach der Verlesung von Abschnitt 377: Das Mainstream-Kino geht weiter um ältere Traditionen der Lächerlichkeit und Schurkerei aufrechtzuerhalten.

Wissenschaftler geben an, dass einige Parallelkino Queerness authentisch darstellen; viele lesbisches Thema und Mainstream-Filme von „Sancharram“ bis „Nina’s Heavenly Delights“, darunter „Feuer‘ und ‘Freundin’, immer noch Stereotypen verstärkennaturalisieren heterosexuelle Normen und verewigen uralte Tabus.

Ein Standbild aus dem Film Fire

Als Manjusha Babu Pallivathukkal schreibtUm die gleichgeschlechtliche Liebe zu normalisieren, müssen Exklusivität und Stereotypisierung durch alltägliche Darstellungen ersetzt und die Inklusivität wiederholt werden, bis das Filmemachen selbst queer wird.

Vor Kadhal Enbadhu Podhu Udamai gab es in Kollywood nur wenige Darstellungen von Lesben. Jayaraj Palanis „Vaazhvu Thodangumidam Neethanae“ schilderte die Liebe zwischen einer konservativen muslimischen Frau und einem kosmopolitischen Filmemacher und Magizhini (2021), ein Musikvideo über zwei Bharatanatyam-Tänzer.

In Bollywood: Deepa Mehtas „Fire“ entfacht gewalttätige Proteste, Morddrohungen, Verbote und Vandalismus durch rechte Hindu-Gruppen wie die Shiv Sena. Zuvor war in „Razia Sultan“ (1983) ein Kuss zwischen Hema Malini und Parveen Babi zu sehen, während Umbartha (1982), Mitrachi Goshta (1981) und Randu Penkuttikal (1978) bemerkenswerte frühere Darstellungen außerhalb von Bollywood boten.

Vijaya Shankar O ist eine in Chennai ansässige Journalistin mit fast drei Jahren Erfahrung in den Bereichen Kino, Geschlecht und soziale Themen. Seine Arbeiten wurden in DT Next und High On Films veröffentlicht.