Bathukamma: Telanganas Blumenfest, das mehr als Tradition bedeutet

Eine kleine Braut tötete sich selbst, nachdem sie die Grausamkeiten einer Ehe ertragen musste, und wurde eine Göttin. Eine Schwiegertochter wurde von ihrem Schwiegervater der Dorfgöttin geopfert, als Tauschgeschäft für das „größere Wohl“, und wurde später selbst zur Göttin. Eine Göttin weinte, als sie von ihrem Gemahl getrennt wurde, nachdem das rivalisierende Königreich sein Idol gestohlen hatte. Die Charaktere in diesen Geschichten sind Mädchen, Frauen, deren von Trauer und Tod geprägtes Leben sie durch Volkslieder, die nicht weniger als Balladen sind, zu weiblichen Göttlichkeiten erhob. Ihre Geschichten werden jedes Jahr erzählt, verschönert, abgemildert, emotionalisiert, alles untermalt durch rhythmisches Klatschen. Geschichten über Qual und Trauer, die in den Liedern weiterleben, die während der neun Tage von Bathukamma gesungen werden.

Die Entstehung einer Blumengöttin

Das Gedenken an diese Tradition beginnt am Mahalaya Amavasya und erfolgt im Einklang mit Navaratri. Es endet am Saddula Bathukamma, am Durgashtami, zwei Tage vor Dasara, dem Fest, das Navaratri abschließt. Im Jahr 2026 findet das Festival vom 10. bis 18. Oktober statt.

Bildnachweis: B. Vishweshwar Rao

Es kommt im letzten Atemzug des Monsuns, wenn die Teiche überfüllt sind und die Ebenen mit Wildblumen übersät sind: Celosia, Ringelblume, Chrysantheme und Tanner-Kassia – besser bekannt als Gunugu, Banthi, Chamanthi und Tangedu. Diese Blumen werden in den Versen gewürdigt, die Frauen singen:

Ememi puvvoppune gauramma, Tangedu puvvoppune gauramma (Welche Blumen sollen wir dir anbieten, oh Mutter Gauri; Wir bieten dir die Tangedu-Blume an, oh Mutter Gauri)

Diese Blumen sind in kunstvollen, gestuften Formationen angeordnet, die einem Tempel-Gopuram ähneln. Während die Blumen in Schichten aufgehen, findet der Wechsel der Jahreszeiten einen Platz im Ritual und bringt die Farben des Landes in die Höfe und Versammlungen, in denen Frauen feiern. Daraus wird ein kuppelartiger Stapel gebaut, meist mehr als drei Ringe auf einer Messingplatte, der sich wie ein Gopuram erhebt und mit einer Lotus- oder Kürbisblume und einer kleinen Göttin aus Kurkuma gekrönt ist. Im Inneren des leuchtenden Blumenarrangements bilden raue Kürbisblätter und abgebrochene Mangozweige ein erdiges Gerüst. Mit den Fingern werden diese Blätter an ihren Platz gebracht und die Blütenstiele in das Blattbett gesteckt, damit die Struktur hält. Tagsüber wird genauso gemeinschaftlich arrangiert wie abends: Frauen sitzen nach dem Mittagessen auf den Türschwellen, zwischen sich haufenweise verschiedene Blumen, und reichen Blumen, Blätter und Klatsch gleichermaßen weiter.

In der Abenddämmerung wird das Bathukamma ausgeführt und auf den Boden gelegt, und die Frauen versammeln sich darum. Jemand beginnt eine Zeile, die anderen fangen sie auf und der Raum füllt sich mit dem Klang rhythmischen Klatschens. Der Kreis beginnt sich zu drehen, zu wirbeln und zu tanzen. Fußkettchen und Armreifen sorgen für den Rhythmus, während die Straßenlaterne die Zari auf ihren Saris einfängt, ihre langen und schwankenden Schatten, während die kühle Luft mit dem Duft von Ringelblumen und Chrysanthemen erfüllt ist.

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Jeder Abend hat seinen eigenen Namen. Meistens sagen die Namen, was man der Gottheit anbieten soll. Engili Pula Bathukamma eröffnet das Fest mit Sesam und Reis; Saddula Bathukamma schließt mit fünf Reissorten. Am sechsten Tag, Aligina Bathukamma, will sie nichts, sie schmollt nur, wie das Wort auf Telugu bedeutet. Am letzten Abend werden die Blumenarrangements zu einem See oder Teich getragen und ins Wasser getaucht.

Niemand weiß, wann ihre Geschichte begann

Doch trotz all dieser aufwändigen Rituale und Praktiken kann niemand mit Sicherheit sagen, wann sie begannen. Verschiedene Legenden bieten unterschiedliche Erklärungen für den Ursprung des Festivals, aber sie alle weisen auf eines hin: den Platz einer Frau in einer patriarchalischen Gesellschaft, in der ihre Stimmen oft unterdrückt, ihr Leiden normalisiert und sie in göttliche Figuren verwandelt werden. Sie werden durch mündliche Überlieferungen und Volkslieder weitergegeben und bieten Einblicke in das Leben und den Glauben der Gemeinschaften, die das Festival über Generationen hinweg getragen haben.

Das Mädchen im Mittelpunkt der Bathukamma-Feierlichkeiten ist sowohl vertraut als auch rätselhaft. Sie ist die Tochter, für die die Mütter beten, eine Göttin, die die Familien in Form von Wildblumen verehren, und eine Figur, deren Leiden in Liedern weitergetragen wird, lange nachdem die Umstände ihres Lebens außer Reichweite geraten sind.

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Der Kulturhistoriker aus Telangana, Jayadheer Tirumala Rao, beschreibt Bathukamma als den Geist eines Mädchens, das jede Gemeinschaft und jede Generation als ihre eigene Tochter beanspruchen könnte. Wie das vielschichtige Bathukamma wird auch ihre Geschichte von mehreren Händen getragen, von denen jede etwas Eigenes hinzufügt, bis keine einzelne Einheit mehr Anspruch auf sie erheben kann. Über ihre Herkunft nachdenkend: „Wenn wir überhaupt den Beginn dieses Festivals oder ihren Ursprung nachverfolgen, wann können wir dann den Beginn der Notlage einer Frau in dieser männerzentrierten Gesellschaft feststellen?“, sagt Rao.

Wenn die Antwort auf Raos Frage nicht auf ein Datum und eine Uhrzeit hinweist, sondern das Leid widerspiegelt, von dem er spricht, ist es so alt wie die Zeit, das Fest ist eine vorübergehende Atempause für diesen Schmerz und der Karikaturist Sridhar verortet ihn im Kreis selbst. Er erinnert sich, dass diese neun Tage für verheiratete Frauen eine Seltenheit seien, um die Möglichkeit zu haben, sich an einem öffentlichen Ort zu versammeln, fern von den Einschränkungen ihres Haushalts, und offen über die Probleme in ihrem Leben zu sprechen. „Manche haben früh geheiratet und das Elternhaus verlassen, bevor sie alt genug waren, um zu begreifen, welche Ehe sie erwartete“, sagt er. In Gesellschaft anderer Frauen konnte ein vertrauter Vers das beinhalten, was schwer direkt auszusprechen war. Wie Sridhar es ausdrückt, könnten Frauen „ihre Qualen wie ein Lied schreien“. Der spontane, sich wiederholende Reim, der aus Wörtern wie uyyalo uyyala, chandamama und kol-Liedern bestand, schuf ein Vokabular für Gefühle, die sonst verschluckt worden wären.

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Und doch war Bathukamma nicht nur voller Trauer. Sridhar erwähnt Frauen, die Wildblumen wie Pokabanthi, Gunugu, Tangedu, Gulmohar und Banthi sammeln, sie in kunstvollen Reihen anordnen und stolz auf die Schönheit ihrer Kreationen sind. Trauer, Stolz, Ruhe und Freude befanden sich offenbar im selben Raum.

Die vielen Interpretationen der Festivalursprünge

Folklore und Lieder sind jedoch eine Möglichkeit, seine Geschichte nachzuzeichnen. Die Interpretation von Bathukammas Anfang durch den Künstler MV Ramana Reddy beginnt mit der Praxis und blüht jenseits der Volkserzählungen und traurigen Balladen. „Das Fest war ursprünglich eine Feier des Anbaus von Monsunpflanzen“, erklärt die Verwendung saisonaler Blumen und Rituale als Interpretation von Bathukamma als ökologischer Tradition. Der Schöpfer des Telangana Martyrs Memorial erklärt weiter: Gunugu und Tangedu, die Wildblumen, denen medizinische Eigenschaften zugeschrieben werden, blühen während der Saison in ganz Telangana als integraler Bestandteil der Feierlichkeiten. In seiner Interpretation ist dieses Fest ein Symbol der Harmonie zwischen Land, Wasser und Menschen, dessen Name Bathuku (Leben) und Amma (Mutter) zusammenbringt, um „leben, oh Mutter!“ zu bedeuten. „Die Umwelt, der Planet selbst, wird als Mutter betrachtet“, sagt er.

Auch die ökologische Interpretation lässt keinen endgültigen Ursprung des Festes zu. Rao warnt davor, Bathukamma ohne kontextbezogene historische Beweise ein genaues Alter zuzuordnen. Er erklärt, dass die vielen Erzählungen des lebhaften Festivals durch mündliche Überlieferungen überlebt haben, die sich je nach Erzähler, sozialem Hintergrund und Status usw. ändern können. „Die Volkslieder sind Erzählungen, und es gibt viele Erzählungen, die sich auf Bathukamma beziehen“, sagt er. Sridhar fügt hinzu, wer Zugang zu den Stiftangelegenheiten hatte: „Wäre es ein männerzentriertes Festival gewesen, hätte es vielleicht dokumentierte Beweise für seine Ursprünge und Literatur gegeben.“

Das Fest einer Tochter

Da es keine dokumentierten Geschichten und Literatur gibt, bleiben mündliche Überlieferungen wie Bathukamma im individuellen Gedächtnis erhalten. Für Vijaya Lakshmi, eine Hausfrau aus Khammam, die in ihren sechzig Jahren mehrere Phasen von Bathukamma durchlebte, begann Bathukamma als Ritual innerhalb der Mauern ihres Familienhauses in einem kleinen Dorf namens Patharlapadu, wo der Blumenhügel als eine Form der Göttin Gauri verehrt wurde. Als sie nach ihrer Heirat nach Nelakondapalli zog, einer Mandal-Zone, die geografisch und kulturell eng an den Nachbarstaat Andhra Pradesh grenzt, erlebte sie Gemeinschaftsfeiern, bei denen sich Frauen außerhalb der Mauern ihres Geländes versammelten.

Bildnachweis: Kurella Srinivas

Im Gespräch mit FII: „Es ist ein Töchterfest. In diesen neun Tagen gilt die Göttin als Tochter“, beschreibt sie das Fest. Sie erklärt, dass in einigen Familien die Feier im Haushalt endet, wenn die Tochter des Hauses heiratet und das Haus verlässt, obwohl die Familie auf Wunsch trotzdem an den Gemeindeversammlungen teilnehmen kann. Auch die Lieder werden von den Müttern an die Töchter weitergegeben, wie sie sie „Lektionen fürs Leben“ nennt, und enthalten Ratschläge zu den Situationen, denen ein Mädchen nach der Heirat begegnen könnte. Die gelegentlichen patriarchalischen Untertöne eines Liedes werden als Ratschlag wahrgenommen, der an die Töchter weitergegeben werden soll. Die Zuneigung, die mit der Weitergabe dieses Erbes einhergeht, ist echt, aber der Zustand, der die Notwendigkeit verursacht hat, nicht so sehr.

Die politischen Agenden, die folgten

Das Memory-Rad dreht verschiedene Dinge für verschiedene Menschen. Für Hyndavi, einen dreißigjährigen Chirurgen, der in den 2010er Jahren in Warangal mit dem Feiern von Bathukamma aufwuchs, während des Aufstiegs der Telangana-Bewegung und der Gründung des Staates Telangana. Das Fest weckt Erinnerungen an den Dasara-Feiertag: Cousins, die sich an einem Ort versammeln, bis hin zum langsamen, friedlichen Bathukamma-Treffen mit alten Volksliedern, die von den Ältesten gesungen werden. Eine Erinnerung, an die sie jedes Jahr zurückdenkt, ist das Abschiedslied, das nach dem Eintauchen der Blumen gesungen wird: „Nachdem die Frauen ihr Bathukamma eingetaucht hatten, schwamm es im Wasser davon und die Frauen sangen ein Abschiedslied, während sie zu ihren jeweiligen Häusern zurückgingen“, sagt sie.

Sie erinnert sich an ihre Kindheitserfahrung beim Feiern der Feierlichkeiten und teilt FII eine Beobachtung mit: „Die Mitgift-Austauschlieder bei einer Hochzeit hatten einen verspielten Ton.“

Über ihre Teilnahme in den letzten Jahren sagt sie: „Ich treffe nicht viele Leute in meiner Altersgruppe an, daher verfliegt die Aufregung, sobald ich den Veranstaltungsort erreiche. Manchmal fühlt es sich wie eine Formalität an, mit all den urban-kommerziellen Elementen, die wir in die Feierlichkeiten integriert haben.“

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Die kommerziellen Elemente, die Hyndavi beschreibt, haben eine Geschichte. Es wurde durch jahrelange politische Mobilisierung in die Kultur aufgenommen. Durch die Telangana-Bewegung entwickelte sich Bathukamma zusammen mit den regionalen Festen Bonalu und Sammakka Sarakka Jatara von Telangana zu einem Symbol der kulturellen Identität der Region. „Bathukamma“ als Idee hatte nie eine politische Identität, wurde aber immer wieder als politisches Mittel eingesetzt. In den Jahren der Telangana-Bewegung verstärkte eine Region, die sich im vereinten Andhra Pradesh überschattet fühlte, ihre Stimme über Bathukamma. Unter dem Telangana Rashtra Samithi, dem heutigen Bharat Rashtra Samithi, gingen Frauen mit ihr auf die Straße, sangen, tanzten und feierten als Teil eines friedlichen Protests für eine eigene Staatlichkeit. Die Mutter, zu der sie auf diesen Straßen sangen, war der Staat selbst.

Als der lange Kampf um die Eigenstaatlichkeit im Juni 2014 in Telangana gewonnen wurde, wurde aus dem vereinten Andhra Pradesh ein neuer Staat gebildet, und die neue Regierung benannte bald die Staatsfeste Bathukamma und Bonalu. Die politische Agenda nahm ein „Frauenritual“ auf und machte es zu einem wesentlichen Tag im Staatskalender.

Die Form eines Bathukamma-Liedes wurde mehrfach für politische Zwecke sowohl von einheimischen politischen Parteien in Telangana als auch von hinduistischen religiösen Extremistenorganisationen übernommen. Der Telugu-Film Razakar aus dem Jahr 2024 zeigte ein Lied, das im Elegiestil eines traditionellen Bathukamma mit dem wiederkehrenden Rhythmus uyyalo uyyala komponiert wurde und islamfeindliche Ideen in Bezug auf die Gräueltaten des Nizam von Hyderabad an den Menschen dieser Region fördert.

Die vielen Leben von Bathukamma

Im Laufe der Jahrhunderte mythologischer und häuslicher Erzählungen, politischer Agenden und filmischer Rekontextualisierungen hat Bathukamma viele Rollen gespielt. Manchmal handelt es sich um die Rolle einer Frau, die göttlichen Status erlangt, nachdem ihr von der Gesellschaft Unrecht getan wurde, ein anderes Mal glänzt sie als Mutterfigur, als Umwelt, als Land. Doch hinter jeder Erzählung, die angenommen und übernommen wird, bleibt Raos Frage unbeantwortet: Wann können wir den Beginn der Notlage einer Frau in dieser Gesellschaft feststellen?

Madhuri Kankipati ist ein unabhängiger Autor und Forscher mit Sitz in Khammam, Telangana. Sie übersetzt zwischen Telugu und Englisch, wobei ihr Schwerpunkt auf Schriftstellerinnen liegt. Ihre Arbeitsschwerpunkte liegen auf Politik, Geschlecht, Literatur, digitaler Kultur, KI und den Auswirkungen von KI im indischen Verlagswesen. Ihre Texte wurden bereits bei The Chakkar, Muse India und Borderless Journal veröffentlicht. Sie schreibt auch über Bücher und KI-Ethik.