Afrikanische Migrantinnen in Indien: Alltagsrassismus und die stille Überlebensarbeit

„Wir diskriminieren afrikanische Frauen nicht, aber sie haben einen anderen Lebensstil.“ Sie kommen spät nach Hause, hängen mit Männern ab, das ist in der indischen Gemeinschaft nicht akzeptabel und deshalb sollten sie manchmal kontrolliert und ihnen beigebracht werden, unsere indischen Sitten zu verstehen. Aber wir diskriminieren sie nicht aus Gründen der Rasse“, sagte mir ein Vermieter aus Bengaluru, als ich nach der Rassendiskriminierung afrikanischer Mieter fragte. Er sagte es ohne jede Ironie.

Afrikanische Frauen in Bengaluru werden routinemäßig angestarrt, beurteilt und ununterbrochen „managt“, doch es gibt kein Vokabular für die völlige Verweigerung ihrer Stimme und Entscheidungsfreiheit, die sie erleben. Als die IT-Branche in Bengaluru expandierte, zog sie internationale Migranten an, darunter afrikanische Männer und Frauen, die auf der Suche nach erschwinglicher Bildung in Bereichen wie Krankenpflege, Pharmazie, Ingenieurwesen und Sozialwissenschaften waren. Ihre Ankunft schuf einen Markt für Händler aus Afrika, die die Lebensmittel, Gewürze und Kosmetika lieferten, die eine Migrantengemeinschaft benötigt. Tatsächlich wurden viele Studenten selbst Kleinunternehmer.

Frauen machen einen erheblichen Anteil dieser Migrantenbevölkerung aus. Die meisten kommen als Studentinnen, aber eine beträchtliche Anzahl von Frauen kommt auch mit einem Kurzzeitvisum als Saisonhändlerin, Friseurin, Krankenschwester und Kleinunternehmerin. Sie stellen jedoch häufig fest, dass die beschwerlichen Unsicherheiten vor der Migration nicht mit der Ankunft enden. Tatsächlich erzeugt die Reise nach der Migration ihre eigenen Prekarität und Risiken.

Es ist wichtig zu erkennen, dass afrikanische Frauen „Fremde“ sind, die von außerhalb des sozialen Gefüges Indiens kommen, das durch Kaste, Farbhierarchien und Sprache definiert ist. Infolgedessen sind sie mit einer Verschärfung rassischer, geschlechtsspezifischer und sprachlicher Diskriminierung konfrontiert, die im öffentlichen Diskurs Indiens nicht in Frage gestellt wird.

Ebenso wichtig ist es anzuerkennen, dass viele afrikanische Frauen, getrieben von dem Wunsch, zu arbeiten und sich weiterzubilden, aufgrund fehlender wirtschaftlicher Möglichkeiten in ihrer Heimat ihr Visum überschreiten. Ihre Anwesenheit, die dann als „illegal“ ausgelegt wird, verstärkt die Unsicherheit, die sie empfinden, und verschärft die Verachtung, die ihnen von der Polizei, den Vermietern und der breiten Öffentlichkeit entgegengebracht wird. Und doch bleiben sie, bauen ihr Leben auf und leben mit Hoffnung. Sie gestalten ein Leben der Selbstgestaltung innerhalb der Strukturen, die sie einschränken.

Ein Kasten- und Rassenproblem

Die Diskriminierung, der afrikanische Frauen auf ihrem Weg durch indische Städte ausgesetzt sind, ist tief in den sozialen Hierarchien verankert, die ihrer Ankunft vorausgehen. In Indien ist die Hautfarbe als soziales Merkmal mit der Kaste verknüpft, wobei eine dunklere Hautfarbe moralisches Misstrauen und Annahmen über die Kaste mit sich bringt. Darüber hinaus wird eine afrikanische Frau, wenn sie in Indien ankommt, nicht nur aus der Sicht der Kaste beurteilt; Sie tritt auch in die lange koloniale Erinnerung an die Vorherrschaft der Weißen ein, in der hellere Haut und eurozentrische Schönheitsideale zu Zeichen rassischer Überlegenheit werden.

Damit werden auch afrikanische Frauen Opfer einer postkolonialen Fixierung auf das Weißsein. Diese Besessenheit ist überall offensichtlich, in Bollywood, in der Ehewerbung und in der millionenschweren Hautaufhellungsindustrie, aber sie hat ihren Ursprung auch tief im indischen Haushalt.

Während eine afrikanische Frau innerhalb der indischen Logik des Kolorismus positioniert ist, wird ihr innerhalb der indischen Hierarchien kein Platz zugewiesen. Eine dunkelhäutige Inderin wird vielleicht mit Verachtung behandelt, aber sie lebt immer noch in der indischen Gesellschaftsstruktur. Sie hat eine Kaste, eine Gemeinschaft, eine vertraute Sprache und eine Region, zu der sie gehört. Eine afrikanische Frau hat jedoch nichts davon. Ihr Schwarzsein wird nicht nur als „Defizit“ innerhalb der indischen sozialen Hierarchie wahrgenommen, sondern als etwas völlig Unerkennbares: Fremdes und Unplatzierbares. Deshalb wird ihr offen mit Verachtung begegnet, da für diejenigen, die sich einer solchen Bigotterie widmen, kaum oder gar keine sozialen Kosten entstehen.

Ob Studentinnen oder berufstätige Frauen, afrikanische Frauen sind durch eine gemeinsame Erfahrung der Objektivierung verbunden, in der ihre Schwarzheit einfach nicht verstanden wird. Eine kamerunische Geschäftsfrau brachte es auf den Punkt: „Wir sehen ganz anders aus als ihr alle.“ Unsere Differenzen werden zur Kenntnis genommen, verspottet und zurechtgewiesen. Wir werden „kallu“ und „kaaliya“ genannt; Unsere Haare werden berührt und gespielt.’

Täuschen Sie sich nicht: Schwärze gilt als unbrahmanisch und unattraktiv, doch der schwarze Körper wird zu einem merkwürdigen Paradoxon – hypersexualisiert und dennoch entfremdet; als sexuell „verfügbar“ und fehl am Platz behandelt. Eine nigerianische Frau erzählte mir, dass sie eines Nachts auf dem Rückweg von einem Club von der Polizei aufgegriffen wurde; Ihre Kleidung galt als „problematisch“ und sie wurde für eine Sexarbeiterin gehalten. Sie wurde stundenlang festgehalten und erst freigelassen, nachdem sie alle Dokumente vorgelegt hatte, die sie besaß, bis hin zu ihrem Universitätsausweis.

Als sie fragte, warum sie festgenommen worden sei, antwortete ihr ein Beamter beiläufig: „Ihr schwarzen nigerianischen Frauen ruiniert unsere Kultur.“ Sag deinen nigerianischen Freunden, sie sollen nicht spätabends auf der Straße stehen oder in diesen schlampigen Klamotten herumlaufen, dann werden wir dich vielleicht nicht für eine Sexarbeiterin halten.“ Mit einem einzigen Atemzug hypersexualisiert und entfremdet er sie.

Schweigen und unsichtbar bleiben

„Als ich den Job als Krankenschwester bekam, war ich begeistert. Endlich konnte ich die Miete zahlen und musste nicht mit leeren Händen in mein Land zurückkehren. Ich trug eine elegante Kleidung, einen Kaftan, der in meinem Land sehr verbreitet ist. Aber als ich das Krankenhaus betrat, starrten mich alle meine Kollegen an. Schließlich sagte mir der Verwaltungsleiter, ich solle solche Kleidung nicht tragen. Ich habe aufgehört, sie zu tragen. Ein anderes Mal hatte ich etwas gekochtes Essen in meiner Lunchbox. Jemand, den ich als Arbeitsfreund betrachtete, sagte mir, dass mein Essen sehr stinke. Danach habe ich aufgehört, selbstgekochtes Essen mit zur Arbeit zu bringen. Ich kämpfe nicht, streite nicht, überschreite nicht und versuche nicht, zuzuhören. „Ich halte meinen Kopf gesenkt und bewahre meine Würde“, sagte mir eine kongolesische Krankenschwester.

Ihr Bericht stellt die Grammatik des Überlebens einer schwarzen Frau in Indien dar. Oft wird von ihr verlangt, ihre ethnische Kleidung aufzugeben, auf ihr Essen zu verzichten und Unterwerfung und Unsichtbarkeit zu akzeptieren. Eine gängige Strategie, die ich bei vielen schwarzen Frauen beobachtete, bestand darin, den Kopf gesenkt zu halten und ungesehen zu bleiben.

Überleben bedeutet hier nicht, sich zu äußern; es bedeutet, sich aus Ärger herauszuhalten. Es ist die stille Akzeptanz, dass über Ihre Kleidung gelacht, Ihre Sprache als fremd behandelt, Ihre Frisur belästigt und Ihr Essen herabgewürdigt wird, ohne darauf zu antworten. Und doch trotz alledem bleiben diese Frauen hartnäckig und finden neue Wege und Strategien, um in einem fremden Land zu überleben.

Für eine schwarze Migrantin ist Unsichtbarkeit der sicherste Weg zu einem „würdigen“ Leben. Schweigen funktioniert als Überlebensstrategie, denn Widerstand oder jeder offene Ausdruck der eigenen Gedanken und Lebensweise birgt das Risiko, sie sichtbar zu machen, und Sichtbarkeit kann ihren Preis haben. Geschlechtsspezifische Erwartungen und alltäglicher Sexismus verstärken dies und hindern Arbeitnehmerinnen, wie Küchenbesitzerinnen und Kleinunternehmerinnen, daran, eine durchsetzungsfähige Haltung einzunehmen, insbesondere wenn ihr Visumsstatus prekär ist. Am stärksten belastet diese Berechnung Frauen in der informellen Beschäftigung, denen es an Netzwerken und organisierter Führung mangelt, die sonst ihre Rechte verteidigen könnten.

Kleine Akte der Selbstverwirklichung

Unzählige afrikanische Studenten finden sich an Hochschulen mit schlechter Lehre wieder, da in den Vororten von Bengaluru nicht akkreditierte Hochschulen wie Pilze aus dem Boden schießen. In Ermangelung eines spannenden Universitätslebens, ohne Familie in der Nähe, verstärkt durch den Druck des indischen Blicks und die mit ihrer Anwesenheit verbundenen sexuellen Stereotypen, entscheiden sich afrikanische Frauen oft dafür, zu Hause zu bleiben. Ständige Langeweile wird für sie daher zum wesentlichen Preis der transnationalen Migration. Wie Heidegger (2001) nahelegt, ist die Langeweile, die aus verpassten Gelegenheiten, kultureller Isolation, Immobilität und Demütigung entsteht, nicht dasselbe wie die Langeweile von Freizeit und Luxus.

Doch afrikanische Frauen unterwerfen sich dem nicht einfach. Sie verwandeln diese Langeweile in Zeit und Raum für sich selbst und ziehen sich in ihre Häuser zurück, um zu kochen, sich mit der Familie zu treffen, ihre Lieblingssendungen anzusehen und sich in kleinen Salons gegenseitig die Haare zu flechten. Vor allem dem Kochen kommt eine besondere Bedeutung zu. Da sie ihr Essen nicht in indischen Restaurants finden können, bereiten Frauen ihr Essen zu Hause zu und machen das Essen zu einem alltäglichen Ort der Behaglichkeit, einer Möglichkeit, mit der Heimat in Kontakt zu bleiben und zu bestätigen, wer sie sind.

Das Teilen dieser Mahlzeiten mit Freunden wird zu einem Quasi-Ereignis für sich, bei dem alltägliche, alltägliche Aktivitäten die Struktur des täglichen Lebens annehmen. Eine solche Sozialität hat kein bestimmtes Ziel. Frauen treffen sich, reden, tratschen und verbringen gemeinsam Zeit. Für mich ist das nicht nur eine Unterdrückung ihrer Mobilität, sondern eine Überlebensstrategie inmitten der Immobilität. So sieht Überleben von innen aus: von zu Hause aus, wo kleine Akte der Selbstverwirklichung das Leben einer schwarzen Frau prägen, wenn niemand zuschaut.

Wohin der indische Feminismus als nächstes gehen muss

Der indische Feminismus führt eine sich entwickelnde Diskussion über die Intersektionalität von Kaste, Klasse, Geschlecht und Hautfarbe. Allerdings fehlt „Rasse“ als soziale Struktur im gesellschaftlichen und politischen Diskurs Indiens weitgehend. Der Diskurs über Rasse wird immer noch als einer völlig anderen Welt zugehörig betrachtet. Aber es ist in Indien genauso notwendig wie in Ländern mit einer langen, dokumentierten Geschichte gewalttätigen Rassismus. In Indien gab es nicht nur brutale Fälle von Rassismus gegen den „Fremdkörper“, sondern auch gegen die eigenen Bürgerdie aufgrund ihrer wahrgenommenen Rassenunterschiede mit Verachtung und Respektlosigkeit behandelt werden.

Wenn sowohl ein indischer Staatsbürger als auch eine afrikanische Migrantin von der gleichen Diskriminierungslogik geprägt sind, zeigt uns das, dass das Problem nicht fremd ist. Rasse und Rassismus sind in Indien tief verwurzelt, aber wir möchten diesen Rassismus nicht beim Namen nennen oder ihm entgegentreten. Daher würde die Identifizierung von „Rasse“ und „Rassismus“ innerhalb der feministischen Analyse in Indien – nicht nur in akademischen und intellektuellen Kreisen, sondern auch im Alltagsleben – nicht bedeuten, ein fremdes Vokabular zu importieren. Stattdessen würde es bedeuten, die indische feministische Linse auf ein Problem zu richten, das sie bereits kennt, und diese Linse auch auf die Rasse auszudehnen.

Referenzen

• An, F. & Bramble, T. (2018). Schweigen als Überlebensstrategie: Wird es den Schweigen schlechter gehen? Eine Studie über chinesische Wanderarbeiter in Guangdong. International Journal of Human Resource Management, 29(5), 915-940.

• Heidegger, M. (2001). Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt, Endlichkeit, Einsamkeit. Indiana University Press.

• Jayawardene, MS (2016). Rassistischer Kasteismus: Aufdeckung der Beziehung zwischen Rasse, Kaste und Kolorismus anhand der Erfahrungen von Africana-Menschen in Indien und Sri Lanka. Springer.

• Ngai, P. (2005). Made in China: Fabrikarbeiterinnen an einem globalen Arbeitsplatz. Duke University Press.

• Parameswaran, R. & Cardoza, K. (2012). Melanin am Rande: Werbung und die Kulturpolitik von fairer/heller/weißer Schönheit in Indien. Journalismus- und Kommunikationsmonographien, 14(3), 213-274.

Dr. Shambhavi Bhushan ist eine Wissenschaftlerin und Politikpraktikerin, die an der Schnittstelle von Migration, Mobilität, Rasse und Geschlecht arbeitet. Sie hat einen Doktortitel in Kulturanthropologie von der University of Florida, wo sie in ihrer Doktorarbeit die Lebenserfahrungen afrikanischer Migranten im städtischen Indien unter dem Gesichtspunkt von Rasse und geschlechtsspezifischer Mobilität untersuchte. Derzeit arbeitet sie als Fachberaterin für Migration und Mobilität beim Außenministerium (MEA). Über neun Jahre hinweg umfasste ihre Arbeit akademische Forschung, politische Praxis, Basisengagement und Unternehmensforschung, einschließlich Erfahrung mit dem Institute for Human Development (IHD), Rajiv Gandhi Mahila Vikas Pariyojana (RGMVP) und Gartner.