Wem gehört die Indian Street?: Eine Neuinterpretation des Flaneurs durch Kaste, Klasse und das Recht auf Herumlungern

Stellen Sie sich zwei Frauen zur gleichen Zeit auf derselben Straße in Mumbai vor. Einer ist ein Softwareentwickler Ende Zwanzig, der lässig von der Spätschicht nach Hause schlendert. Der andere ist ein Hausangestellter, der den gleichen Weg geht, aber ein anderes Kalkül anwenden muss. Während sich die beiden Frauen in einem öffentlichen Bereich aufhalten, sind die beiden Erfahrungen nicht dieselben.

Feministische Interpretationen des Flaneurs sind von dieser Dichotomie geplagt. Es ist seit langem bekannt, dass die Figur des Flaneurs – der ruhige, distanzierte männliche Stadtwanderer der europäischen Moderne des 19. Jahrhunderts, der von Baudelaire verewigt und von Walter Benjamin theoretisiert wurde – eine Herausforderung für Frauen darstellt. Nach dieser Tradition gehört es dem Mann, der es sich leisten kann, nichts auf der Straße zu tun. Die Frage, ob Frauen diese Rolle wiedererlangen können – das heißt, ob es eine Flâneuse gibt, wie Lauren Elkins Buch von 2016 behauptet – ist berechtigt.

Die Flâneuse und ihre Grenzen

Im Jahr 1992 AufsatzElizabeth Wilson stellte die Vorstellung in Frage, dass Frauen auf den Straßen der Städte des 19. Jahrhunderts lediglich abwesend waren. Stattdessen wies sie auf ihre überwältigende, wenn auch unbestätigte Präsenz hin, insbesondere unter den Unterschichten, die arbeiten, feilschen und sich durch städtische Gebiete bewegen mussten, um zu überleben. Weiter, in Lauren Elkins Arbeitvon George Sand in Paris über Jean Rhys in London bis hin zu Agnes Varda im Frankreich der Mitte des Jahrhunderts, erweiterte dieses Argument, indem er eine Genealogie von Autorinnen und Künstlerinnen wieder aufnahm, die auf ihre eigene Weise mit der Stadt interagierten.

Diese Erzählungen ähneln sich darin, dass sie Frauen betonen, die in gewisser Weise die Freiheit hatten, künstlerisch mit der Stadt zu interagieren. Der Theorie zufolge war die Flâneuse eine Frau mit Ressourcen oder zumindest etwas kulturellem Kapital – möglicherweise eine Schriftstellerin, Künstlerin oder Störerin bürgerlicher Konventionen, die die Straße als Medium nutzte. Dies ist an sich schon ein bedeutender feministischer Eingriff. Es hat jedoch die gleichen Klassenannahmen wie die ursprüngliche Figur, die es kritisiert. Die Flâneuse beschließt, umherzuwandern. Aber für viele Frauen, insbesondere in Südasien, ist die Straße eher ein Ort der Arbeit, der Entblößung und des umkämpften Überlebens als eine künstlerische Inspiration.

Henri Lefebvres in Die Produktion des Weltraums (1974) behauptet, dass soziale Beziehungen Raum schaffen, der sie dann reproduziert, und dass Raum kein neutraler Behälter ist, in dem soziales Leben stattfindet. Die Stadt ist eine Kristallisation der Machtverhältnisse, die sie geschaffen haben, und diese Machtverhältnisse sind in ihre physische Form eingeprägt. Die Anordnung von Straßen, Parks, Gehwegen, Baurückstände, Beleuchtung, die Breite von Gehwegen und das Vorhandensein oder Fehlen öffentlicher Toiletten sind Beispiele für räumliche Entscheidungen, die Vermutungen über den Zweck der Stadt vermitteln. Es gibt zahlreiche Belege für das männliche Modell der Stadtplanung. Die zugänglichste zeitgenössische Synthese ist Leslie Kerns Feminist City (2020), in der sie behauptet, dass Städte von Männern für Männer geschaffen wurden, mit der Annahme, dass das typische städtische Subjekt ein Mann im erwerbsfähigen Alter ist, der auf einer geraden Linie zwischen Zuhause und Arbeit reist. Dieses Modell ist feindselig gegenüber Frauen als Betreuerinnen (Beleuchtung für Autofahrer, nicht für Fußgänger; Parks, die eher auf aktiven Sport als auf stille Anwesenheit ausgelegt sind), feindselig gegenüber Frauen als Arbeiterinnen (Gestaltungsannahmen, dass der öffentliche Raum für die berufliche Tätigkeit von Männern bestimmt ist) und feindselig gegenüber Frauen als Körpern (unter anderem schlechter Zugang zu Kinderwagen, unzureichende Toilettenausstattung und unsichere Fortbewegung außerhalb der Hauptverkehrszeiten).

Im Kontext des kolonialen Indiens ist dies noch deutlicher. In Bombay, Kalkutta und Delhi richtete die koloniale Stadtplanung den Raum gezielt nach den Bedürfnissen der Handels- und Militärherrschaft sowie der männlichen europäischen Verwaltung aus. Der geplante Europabezirk, das Kantonment und die Zivillinien waren Bereiche, die für eine bestimmte Art von Körperschaft bestimmt waren, die sich auf eine bestimmte Weise bewegte. In Kolonialstädten waren einheimische Frauen weit verbreitet, aber sie arbeiteten als Dienerinnen, Verkäuferinnen, Prostituierte und als Figuren, die sich durch Bereiche bewegten, die für andere Menschen bestimmt waren. Selbst als es keine formelle Regelung gegen sie gab, war ihre Ausgrenzung in der räumlichen Gestaltung der Stadt verankert. Selbst in Tagores fortschrittlichster Literatur (der Welt, die ich kenne) konzentriert sich das Konzept bei der Analyse des Aufschwungs der Moderne und ihrer Wechselwirkungen mit der Weiblichkeit in der berühmten Vorstellung der bengalischen Gesellschaft von „ghore baire“ in erster Linie auf die Bhadramahila, die gebildete bengalische Frau der Oberschicht des frühen 20. Jahrhunderts.

Wenn das Gerüst der europäischen Flaneuse nach Indien reist, trifft es insofern auf etwas, für das es nicht geschaffen wurde: die Kaste.

Warum Herumlungern? (2011) von Phadke wird auf diese Weise zu einer feministischen und subtil von der Kaste beeinflussten Erweiterung dieses Arguments des Rechts auf Stadt: der Forderung, nicht nur sicher im Weltraum zu existieren, sondern auch nach der Freiheit, neuen Raum zu schaffen und dort ohne Erlaubnis zu leben. Da bei dieser Rahmung weder die Ästhetik noch die künstlerische Produktion im Vordergrund stehen, weicht sie bereits stark vom Flaneuse-Ansatz ab. Es konzentriert sich auf die Politik der Präsenz und damit auf die Politik der Legitimität. Phadke und et al. behaupteten, dass eine Vielzahl von Faktoren, darunter Tageszeit, Klasse, Nachbarschaft, das Vorhandensein oder Fehlen männlicher Gesellschaft und vor allem die visuelle Sichtbarkeit ihres sozialen Status, den Zugang von Frauen zur Straße in (Mumbais) öffentlichen Bereichen beeinflussen. Die Qualität des Straßenerlebnisses einer Frau variiert je nachdem, ob sie der angesehenen Mittelschicht anzugehören scheint oder nicht, denn die Straße interpretiert Körper und reagiert auf das, was sie wahrnimmt.

Kaste, Arbeit und die räumliche Grammatik der Ausgrenzung

Eine gleichberechtigte Besetzung der indischen Stadt war nicht vorgesehen. Die Rassentrennung wurde durch die koloniale Stadtplanung auf bereits bestehende Kastengeographien überlagert, wodurch räumliche Hierarchien entstanden, die den Boulevard von den Galli trennten. Diese Hierarchien wurden durch die Stadtentwicklung nach der Unabhängigkeit eher modernisiert als zerstört. Durch die Slumräumungsaktionen, die das Wachstum jeder indischen Stadt in den 1980er-Jahren begleiteten, wurden Dalit- und Arbeiterbevölkerungsgruppen überproportional an die städtischen Peripherien verlagert, wodurch sich die Distanz vergrößerte, die sie zurücklegen mussten, um die Zentren des sozialen und wirtschaftlichen Lebens zu erreichen. Die städtische Straße ist in dieser Geschichte kein neutraler Raum, den der Feminismus einfach vom Patriarchat zurückerobern muss. Es ist ein Raum, der bereits durch Kaste, Klasse und Arbeiterschaft organisiert ist – und feministische Ansprüche darauf müssen mit dieser Organisation rechnen.

Dieser historische Mechanismus wird ausführlich erläutert in Shailaja Paiks „Die Vulgarität der Kaste“. (2022). Laut Paik war Vulgarität eher eine Kastentechnologie als eine moralische Kategorie, da sie von Kolonialverwaltern und nationalistischen Reformern der oberen Kaste genutzt wurde, um die Leistungstraditionen von Frauen der unteren Kaste zu beeinflussen. Indem sie den Körper der Tamasha-Darstellerin als an sich sexuell und ihre öffentliche Präsenz als an sich illegitim einstufte, wurde ihre Legitimität von den Schutzmaßnahmen ausgeschlossen, die die Seriosität bot. Eine Koalition aus indischen Nationalisten der oberen Kaste und britischen Reformern entfernte sie daraus, weil sie ein Symbol weiblicher Erniedrigung brauchte, um die respektable, häusliche Frau der oberen Kaste als Gesicht der Nation aufzubauen. In diesem Sinne sind die Slumräumungsaktionen der 1980er Jahre nichts Neues. Dasselbe Narrativ – die Präsenz von Frauen aus niedrigeren Kasten im Zentrum des städtischen Lebens, die als Problem abgestempelt und an die Peripherie verschickt werden – wird eher im Hinblick auf die kommunale Planung als auf moralische Reformen dargestellt. Die geografische Logik bleibt dieselbe, aber das Instrument ändert sich, wodurch kulturelle Verachtung zur Entwicklungspolitik wird.

Savitribai Phule Ich ging zur Schule, bevor irgendetwas davon einen theoretischen Namen hatte. Im Alter von achtzehn Jahren unterrichtete sie Mädchen aus niedrigeren Kasten, die keine alternative Schule hatten, in einer Stadt, in der dies inakzeptabel war. Als sie dort ankam, zog sie einen Sari an, den sie bei sich trug, gab dann Unterricht und schlenderte anschließend nach Hause. Am nächsten Tag wiederholte sie die Aktion. In der westlichen Tradition gibt es keine Flaneuse, die unter diesen Umständen die Straße beansprucht hätte. Dieser Spaziergang, der absichtlich, wiederholt, körperlich bekämpft und mit dem ausdrücklichen und radikalen Ziel durchgeführt wurde, mit geworfenen Steinen dorthin zu gelangen, wo man ihr gesagt hatte, dass sie nicht hingehöre, kann durch keine Theorie des Stadtwanderns erklärt werden.

Auch Ambedkar nutzte räumliche Sprache, um die Unberührbarkeit zu erklären. Er beschrieb, wie das traditionelle indische Dorf die Dalits von der Peripherie isolierte, räumliche Grenzen festlegte, um Reinheit und Umweltverschmutzung durchzusetzen, und körperliche Bewegung zu einem Ort der Gewalt und Diskriminierung machte. Diese durch koloniale Gestaltung geerbte und formalisierte Raumsprache aktualisierte sich durch die räumliche Logik von Seriosität, Sicherheit und Immobilien. Wenn eine Flâneuse vor diesem Hintergrund frei durch den indischen Stadtraum wandert, befindet sie sich an einem Ort, an dem die Kaste die räumliche Grammatik historisch und materiell organisiert hat. Wer das ignoriert, hält die Freiheit der Flaneuse für selbstverständlich, obwohl sie in Wirklichkeit ein Produkt der Kaste ist.

Ein grundlegendes Problem des Flaneur-Paradigmas in Indien und seiner feministischen Überarbeitung, in meinem Artikel anhand des Dalit-Frauenkörpers, beruht also auf der Figur mit der Zeit. Es handelt sich um persönliche, einzigartige und verkörperte Informationen, die im Laufe der Jahre beim Navigieren in einer Umgebung gesammelt wurden, die nicht für sie gedacht war. Dies bietet einen umfassenden Einblick in die Rhythmen, Gefahren, sozialen Grammatik und inoffiziellen Hierarchien der Stadt, als es bei einer gemächlichen Erkundung möglich wäre. Wie Elizabeth Wilson betonte, waren Frauen aus der Arbeiterklasse auf den Straßen der Metropolen allgegenwärtig. Ihre Integration in das Konzept der Flanerie birgt die Gefahr einer Ästhetisierung prekärer Erfahrungen, die am besten als Umstände struktureller Ungleichheit verstanden werden können.

Auf dem Weg zu einer Kreuzungsstraße

Der Flaneur und seine feministische Bearbeitung sind wertvolle Konzepte. Es erfordert die Berücksichtigung der Kaste sowohl als räumliche Organisatorin als auch als Identifikationskategorie. Um dort zu enden, wo wir begonnen haben: „Wem gehört die Indianerstraße?“ Die Wahrheit ist, dass diejenigen, die über Kasten-, Klassen- und Geschlechtsvorteile verfügen, um diese Eigenverantwortung durchzusetzen, dies auch tun. Mit Körpern, die die Stadt als überflüssig ansieht, tun die meisten indischen Straßen- und Dalit-Frauen etwas Anspruchsvolleres und politisch Bedeutenderes: Sie behaupten ihr Recht, überhaupt in einem Umfeld zu existieren, das sie nicht als Untertanen akzeptieren sollte. Diese Behauptung verdient ein eigenes Vokabular, das über die Freiheit des Wanderns hinausgeht und nicht im Paris des 19. Jahrhunderts beginnt. Wenn wir an Frauen und die Stadt denken und fragen, ob sich die indische Flâneuse frei bewegen kann, sollten wir uns zumindest fragen, was sie schon immer getan hat und warum die Terminologie dafür immer wieder verschwindet. Denn die Straße in Indien gehörte nie einer bestimmten Art von Frau. Sie haben dort auf unterschiedliche Weise, ungleich und mit der Begründung gelebt, dass der vorherrschende Rahmen immer wieder verfehlt wird. Es geht nicht darum, die Freiheit der Flaneuse auf die Ausgeschlossenen auszudehnen. Die Herausforderung besteht darin, anzuerkennen, dass diese Frauen einer völlig anderen Tätigkeit nachgegangen sind, für die wir noch keinen passenden Begriff haben, und mit der Namensgebung zu beginnen.

Letztlich ist die indische Flâneuse keine Frau, die es noch nicht geschafft hat, die Straße zu erobern. Stattdessen durchquert sie den öffentlichen Raum durch Klang, Arbeit, Engagement und kommunale politische Besetzung. Warum Herumlungern? – wurde von Personen erstellt, die mir ähneln. Es kann erklären, warum Dalit-Frauen von öffentlichen Bereichen ausgeschlossen werden. Ich bin die Grenze dieses Aufsatzes. Was danach kommt, sollte jemand anderes schreiben.

Referenzen

1. Elkin, Lauren. Flâneuse: Frauen spazieren durch die Stadt in Paris, New York, Tokio, Venedig und London. Chatto & Windus, 2016.
2. Paik, Shailaja. Vulgarität der Kaste. Stanford University Press, 2022.
3. Phadke, Shilpa, Sameera Khan und Shilpa Ranade. Warum Herumlungern? Frauen und Risiko auf den Straßen von Mumbai. Penguin Books India, 2011.
4. Wilson, Elizabeth. Die Sphinx in der Stadt: Stadtleben, Kontrolle der Unordnung und Frauen. University of California Press, 1992.
5. Hankins, Leslie K. „Die Flâneuse in Literatur und Film.“ Feministische Studien 22, Nr. 3 (1996): 535–558.
6. Ambedkar, BR Vernichtung der Kaste. 1936. Verso Books, 2014.

Sanandita Chakraborty ist eine Wissenschaftlerin für Geschlechterstudien mit einem akademischen Hintergrund in Geschichte. Ihre Forschungsinteressen umfassen feministische psychoanalytische Theorie, postkoloniale Kritik und das politische Leben der Innerlichkeit. Sie hat in Fachzeitschriften, studentischen Publikationen und öffentlich zugänglichen Plattformen veröffentlicht und schreibt an der Schnittstelle von Persönlichem und Politischem.