Sahir Ludhianvi, Dhurandhars Gewalt und die Memeifizierung von Dissens

Es ist eine besondere Grausamkeit, zuzusehen, wie ein aus Trotz geschriebener Ghazal zum Soundtrack der Konformität wird. Sahir Ludhianvis „Na toh karwaan ki talaash hai“ aus dem Film Barsaat Ki Raat von 1960 ist eine Meditation über spirituelle Suche. Es geht über materielle Bestrebungen hinaus. Es ist in der dissonantesten Kinoehe des Jahres 2025 gefangen.

Bei Aditya Dhar DhurandharDas 13-minütiges Qawwali Das ursprünglich von Roshan komponierte Stück spielt mit Szenen, die man nur als sexy Gewalt und lauten aggressiven Hurra-Jingoismus bezeichnen kann. Roshan war übrigens Hrithik Roshans Großvater. Ein Mann, der sich wahrscheinlich nie hätte vorstellen können, dass seine Komposition eines Tages diese Art von Wut untermalen würde. Die Ironie wäre lächerlich, wenn sie nicht so tragisch wäre. Sogar Hrithik selbst lobte Er veröffentlichte den Film auf Instagram, bemerkte jedoch, dass er „möglicherweise mit der Politik nicht einverstanden sei“ und hinterfragte „die Verantwortung, die Filmemacher als Weltbürger tragen sollten“. Die Gegenreaktion kam schnell. Er stand massiv vor der Tür trollen für den Mut, Nuancen in einem Klima vorzuschlagen, das absolute Loyalität erfordert.

Aber die Verschlechterung ist damit noch nicht zu Ende. Der Ghazal wurde zerhackt, als „Karwaan“ neu gemischt und diente als Trend-Audio für Instagrams neuestes virales Phänomen: „Erster Tag als Spion in Pakistan“-Reels. Inhaltsersteller in ganz Indien haben gedankenlos Sketche über hinduistische Spione aufgeführt, die sich in Pakistan zu erkennen gegeben hätten, indem sie versehentlich etwas „sehr Kern ihrer Identität“ gesagt hätten. Der Humor, wenn man ihn überhaupt so nennen kann, basiert ausschließlich auf kultureller Andersartigkeit. Es reduziert Muslime und Pakistanis auf einen Monolithen. Eines, das offenbar schon dadurch infiltriert werden kann, dass man die muslimische Identität nur schlecht genug zur Schau stellt.

Ishq Jala Kar Lied

Diese Schöpfer wissen nicht, dass sie auf dem Grab von Sahir Ludhianvi tanzen. Sie wissen nicht, dass der Mann diese Worte geschrieben hat floh 1949 aus Lahore mit einem Haftbefehl gegen ihn. Sein Verbrechen? Den Mut haben, kommunistische Ideale zu fördern. Sie wissen nicht, dass Sahir als Abdul Hayee geboren wurde. Dass die bittere Trennung seiner Eltern alles prägte, was er schreiben würde. Dass seine Mutter, Sardar BegumSie verließ ihren Mann und verzichtete auf alle Ansprüche auf finanzielle Sicherheit, nur um einer missbräuchlichen Ehe zu entgehen. Als der junge Sahir vor Gericht gefragt wurde, bei wem er bleiben wollte, entschied er sich ohne zu zögern für Armut bei seiner Mutter gegenüber Reichtum bei seinem Vater.

Der zerhackte Ghazal, neu abgemischt als „Karwaan“, diente als Trend-Audio für Instagrams neuestes virales Phänomen: „Erster Tag als Spion in Pakistan“-Reels. Inhaltsersteller in ganz Indien haben gedankenlos Sketche über hinduistische Spione aufgeführt, die sich in Pakistan zu erkennen gegeben hätten, indem sie versehentlich etwas „sehr Kern ihrer Identität“ gesagt hätten. Der Humor, wenn man ihn überhaupt so nennen kann, basiert ausschließlich auf kultureller Andersartigkeit. Es reduziert Muslime und Pakistanis auf einen Monolithen.

Sie wissen nicht, dass Sahir einmal gesagt„In seinem ganzen Leben liebte Sahir einmal, und er hegte einen Hass. Er liebte seine Mutter und er hasste seinen Vater.“ Sie wissen nicht, dass er Mitglied der Progressive Writers’ Association war. Dass er sein ganzes Leben damit verbracht hat, gegen genau die Art der Entmenschlichung zu schreiben, die in ihren Memes gefeiert wird. Wie Javed Akhtar feststellte, war Sahir „nicht nur ein Dichter, sondern ein öffentlicher Philosoph“. Seine Arbeit stellte „blinden Nationalismus, der die düstere Realität von Ungleichheit und Ungerechtigkeit ignoriert“ in Frage.

Der Ghazal, den sie abschlachten, beginnt buchstäblich mit der Ablehnung weltlicher Bestrebungen. „Na toh karwaan ki talaash hai, na humsafar ki talaash hai. Ich suche weder eine Karawane noch einen Begleiter.“ Es geht darum, etwas zu suchen, das über das Materielle hinausgeht. Jenseits des Lärms. Es für einen Film zu verwenden, der mit blutgetränktem Nationalismus handelt, ist eine Art von Gewalt. Es in einen kulturell suprematistischen Inhalt zu verwandeln, ist eine andere Sache. Gemeinsam führen sie eine Autopsie der Bedeutung selbst durch.

Die Gewalt des Schweigens

Die bittere Ironie wird noch schlimmer, wenn wir untersuchen, was denen widerfuhr, die es wagten, Dhurandhar zu kritisieren. Rezension von Anupama Chopra Auf The Hollywood Reporter beschrieb India den Film als „anstrengend, unerbittlich und hektisch“. Angetrieben von „zu viel Testosteron, schrillem Nationalismus und hetzerischen antipakistanischen Narrativen“. Es war innerhalb weniger Tage abgebaut.

Ob die Löschung auf koordinierte Online-Belästigung zurückzuführen ist, ist eine Frage. Der erfahrene Schauspieler Paresh Rawal twitterte sie an: „Sind Sie es nicht leid, Miss Irrelevant zu sein?“ Ob es auf den Druck der Unternehmen zurückzuführen ist, ist eine andere Frage. Sowohl die Plattform von Chopra als auch das Musiklabel des Films gehören RPSG Lifestyle Media. Der Interessenkonflikt sitzt da, offensichtlich wie eine Wunde. Sicher ist, dass die Rezension verschwunden ist. Chopra wurde mit Vergewaltigungsdrohungen und gewalttätigen Nachrichten konfrontiert. Das übliche Spielbuch, wenn Frauen Dinge sagen, die den Verteidigern des Internets nicht gefallen.

Sucharita Tyagi, stellvertretende Vorsitzende der Film Critics Guild, wurde mit ähnlichen Misshandlungen konfrontiert. Ihre Rezension hob die wiederholte, aggressive Zurschaustellung von Hypermaskulinität im Film hervor. Sie notierte die Schlusszeile: „Yeh naya Hindustan hai. Yeh ghar mein ghusega bhi, aur maarega bhi. Das ist Neu-Indien. Es wird in Häuser eindringen und auch töten.“ Sie wagte die Andeutung, dass unter der Oberfläche etwas Unheimliches summte. Dafür wurde sie koordinierten Angriffen ausgesetzt. Nutzer warfen ihr und anderen Kritikern vor, sich pakistanisch zu entschuldigen. Sie konstruierten ausgefeilte Verschwörungstheorien, um die systematische Belästigung abzutun. Die Gasbeleuchtung war in ihrer Kühnheit atemberaubend.

Diese Schöpfer wissen nicht, dass sie auf dem Grab von Sahir Ludhianvi tanzen. Sie wissen nicht, dass der Mann diese Worte geschrieben hat floh 1949 aus Lahore mit einem Haftbefehl gegen ihn. Sein Verbrechen? Den Mut haben, kommunistische Ideale zu fördern. Sie wissen nicht, dass Sahir als Abdul Hayee geboren wurde.

Der Gilde der Filmkritiker veröffentlichte eine Erklärung, in der es die „gezielten Angriffe, Belästigungen und den Hass gegen Filmkritiker“ verurteilte. In der Erklärung heißt es: „Was als Meinungsverschiedenheit begann, hat sich schnell zu koordinierten Beschimpfungen, persönlichen Angriffen auf einzelne Kritiker und organisierten Versuchen entwickelt, ihre berufliche Integrität zu diskreditieren.“ Aber selbst das wurde verspottet. Kritiker wiesen darauf hin, dass die Erklärung von einer Organisation unter dem Vorsitz von Chopra und dem stellvertretenden Vorsitz von Tyagi abgegeben wurde. Als ob diese zirkuläre Logik ihre Belästigungserfahrung irgendwie entkräften würde. Als ob der Erhalt von Morddrohungen akzeptabel wäre, wenn man sich bei seinen Kollegen darüber beschwert.

Hier brennt Sahirs Vermächtnis am hellsten und schmerzlichsten. Der Dichter, der schrieb: „Jinhe naaz hai Hind par woh kahan hain?; Wo sind diejenigen, die stolz auf Indien sind?“, erteilte dem falschen Patriotismus eine scharfe Zurechtweisung. Die Frage bleibt von verheerender Aktualität. Er vertrat genau die Art von furchtlosem Dissens, den Dhurandhars Verteidiger zu unterdrücken versuchen.

Sahir schrieb konsequent gegen repressive Machtstrukturen. Er weigerte sich, seine Gedichte den Anforderungen anderer anzupassen. Er hielt an dem fest, was Wissenschaftler als „sozialistische Überzeugung, Mut und Dissens“ beschreiben. Denken Sie an den Mann, der buchstäblich aus einem Land floh, weil er das Exil dem Schweigen vorzog.

In seinem Antikriegsgedicht Parchhaiyan (Silhouetten) appellierte er eindringlich: „Kommt, lasst uns diesen Machthabern sagen, dass wir Hurratum hassen, das zum Krieg führt.“ Er schrieb darüber, wie Krieg nicht nur Nationen, sondern das Gefüge menschlicher Beziehungen zerstört. Wie „in den Bordellen des Kapitalismus die Jugend von Schwestern zum Verkauf angeboten wird.“ Er setzte sich zu einer Zeit für die Würde der Frau ein, als es nur wenige männliche Dichter taten. „Aurat ne janam diya mardon ko/ Mardon ne usse bazaar diya. Eine Frau gebar Männer, Männer verwandelten sie in Ware.“

Was diese ganze Episode so verheerend macht, ist die perfekte Verkörperung dessen, was sie zerstört. Dhurandhar verwendet Sahirs Poesie über die Überschreitung materieller Herausforderungen in einem Film, der von der Eroberung von Territorien besessen ist. Instagram-Ersteller nutzen seine Worte über die Suche nach höheren Wahrheiten, um Inhalte zu erstellen, die komplexe geopolitische Tragödien auf billige Komödie reduzieren. Und wenn Kritiker sich auf genau die Prinzipien berufen, für die Sahir stand, werden sie offline verfolgt.

Dies war ein Mann, der verstand, dass Andersdenkende nicht antinational sind. Es ist für die Demokratie von wesentlicher Bedeutung. Diese Kritik ist kein Verrat, sondern Fürsorge. Diese Fragekraft ist keine Schwäche, sondern eine Stärke. Als Sahir in seinem revolutionären Gedicht Avaaz-e-Adam schrieb: „Dabegi kab talak aawaz-e-Aadam, hum bhi dekhenge“, sprach er sich direkt gegen Einschüchterung aus. Wie lange wird die Stimme der Menschheit unterdrückt werden, werden auch wir sehen. Das Gedicht war im wahrsten Sinne des Wortes was zwangen ihn, aus Lahore zu fliehen. Aber er hörte nie auf, der Macht die Wahrheit zu sagen. Er konnte es nicht. Es lag nicht in ihm, zu schweigen.

Der Tod der Ironie ist die Geburt der Amnesie

Was diese ganze Episode so verheerend macht, ist die perfekte Verkörperung dessen, was sie zerstört. Dhurandhar verwendet Sahirs Poesie über die Überschreitung materieller Herausforderungen in einem Film, der von der Eroberung von Territorien besessen ist. Instagram-Ersteller nutzen seine Worte über die Suche nach höheren Wahrheiten, um Inhalte zu erstellen, die komplexe geopolitische Tragödien auf billige Komödie reduzieren. Und wenn Kritiker sich auf genau die Prinzipien berufen, für die Sahir stand, werden sie offline verfolgt. Das Recht auf Widerspruch. Die Verantwortung zu hinterfragen. Diese Dinge werden von denselben Kräften als Drohungen behandelt, die den Dichter selbst zum Schweigen gebracht hätten.

Der Filmkritiker Uday Bhatia hat es in seinem Film perfekt eingefangen twittern: „Ich kann nicht glauben, welchem ​​Dreck diese Woche so viele Kritiker hier ausgesetzt sind. Ein abscheuliches Land und eine beschissene Industrie, die sich nicht für Kritiker einsetzt, sondern von Kritikern erwartet, dass sie sich für sie einsetzen.“ In der Erklärung der Film Critics Guild heißt es, dass Kritiker „direkten Drohungen und bösartigen Online-Kampagnen ausgesetzt sind, die darauf abzielen, ihre Ansichten zum Schweigen zu bringen“. Dies ist genau der autoritäre Impuls, dem Sahir sein Leben lang widerstand.

Unterdessen kassiert Dhurandhar an der Abendkasse Hunderte Crores. Die Instagram-Reels sammeln Millionen von Aufrufen. Sahirs Worte hallen in einer Leere wider, die vergessen hat, was sie bedeuteten. Der Dichter, der „Jism ki maut koi maut nahin hoti“ schrieb, konnte sich diese besondere Unsterblichkeit nicht vorstellen. Der Tod des Körpers ist überhaupt kein Tod. Aber was ist mit dem Tod der Bedeutung? Seine Poesie lebt weiter, völlig lobotomiert, eingezogen für alles, was er ablehnte.

Es gibt eine Geschichte über Sahir, die mich verfolgt. Als er seinen ersten Tantiemenscheck erhielt, war dieser über Rs. 62,50. Der Verleger Amar Verma schämte sich, ihm einen so geringen Betrag zu geben. Sahir sagte ihm, dass es überhaupt nicht klein sei. Es war das erste Königtum seines Lebens. Ein Mann, der wusste, wie wertvoll es ist, für seine Worte bezahlt zu werden. Wer hat dafür gekämpft, bezahlt zu werden? eine Rupie mehr als Lata Mangeshkar für jedes Lied. Nicht aus Ego. Aus Prinzip. Weil Texter es verdienten, geschätzt zu werden.

Vielleicht ist dies die grausamste Ironie. Sahir schrieb über die Suche nach einer Karawane, weil er an die kollektive Menschenwürde glaubte. Würde, die Grenzen überschreitet. Die Walzen verspotten die Vorstellung, dass jeder in Würde Grenzen überschreiten könne. Der Film fetischisiert die Grenzüberschreitung mit Gewalt. Und den Kritikern, die auf diese Erniedrigung hinweisen, wird gesagt, dass sie kein Recht haben, sich zu äußern. Dass ihr Dissens selbst die wahre Gewalt ist. Indem sie das Problem aufzeigen, sind sie selbst das Problem.

Sahir schrieb einmal: „Main pal do pal ka shaayar hoon.“ Für einen flüchtigen Moment bin ich ein Dichter. Aber Momente, die vergessen werden, können zu Auslöschungen werden. Und jetzt, im Jahr 2025, erleben wir die öffentliche Umsetzung genau der Prinzipien, die seine Poesie ermöglicht haben. Die Freiheit, anderer Meinung zu sein. Der Mut zur Frage. Das Beharren darauf, dass Kunst der Menschheit und nicht der Macht dient.

Der Ghazal spielt weiter. Es ist Trends auf Instagram. Es begleitet Gewalt in Kinos im ganzen Land. Kinder, die noch nie von Sahir Ludhiannvi gehört haben, machen „lustige“ Rollen zu seinen Versen. Kritiker, die sich trauen zu sprechen, werden zum Schweigen gebracht.

Und niemand erinnert sich daran, was Sahir sagen wollte.

Aaditya Pandey ist eine Dichterin und freie Autorin mit Sitz in Neu-Delhi. Er schreibt über Kunst, Kultur, Politik und Queerness. Seine früheren Werke wurden in Deccan Chronicle, Live Wire und Poems India veröffentlicht