Romila Thapars kürzlich veröffentlichte Memoiren „Just Being“ sind viele Dinge gleichzeitig. Es ist ein Manifest für Historiker, ein Prüfstein für akademische Forscher, eine Chronik familiärer Beziehungen und emanzipatorischer Freundschaften, ein Reisebericht, in dem jede Anekdote zu einer größeren Frage über Geschichte, Ethik, Sprache und bürgerschaftliche Verantwortung führt. Doch hinter diesen verschiedenen Strängen verbirgt sich das Porträt einer äußerst autonomen Frau, die auf dem Recht besteht, ihr Leben zu leben, einfach nach ihren eigenen Vorstellungen zu sein.
In der sauberen Chronologie geordnet, die man von einem Historiker erwartet, beginnen die Memoiren mit den unwahrscheinlichen Umständen von Thapars Ankunft auf der Welt und bewegen sich durch eine fast romanhafte Kindheit in der Nordwest-Grenzprovinz, Peshawar, Lahore und Rawalpindi, wobei Familienhäuser, britische Kantone, Besuche im Zenana der Pathan-Frauen und politische Nachbeben der Teilung miteinander verwoben werden.
Ihr Erwachsenwerden in Pune ist gespickt mit spannenden Anekdoten über ihren Einstieg in eine Gesellschaft, in der sie neben dem Hören von Beethoven-Schallplatten und Reitunterricht auch eifrig und mit Geschichtsbewusstsein lesen lernt. Ihr Vater ermutigt sie, Bände von Gopinath Rao und JN Banerjee in die Hand zu nehmen, und sie wird auch mit Büchern über Marx und den Marxismus bekannt gemacht. Aber in London nimmt Thapars Interesse an Geschichte eine stärkere Form an, während sie uns auf schillernde Weise durch ihre Zeit an der SOAS University of London führt.
Thapar schreibt nicht mit der brüchigen Selbstachtung, die akademische Autobiografien oft überschattet, sondern mit der Objektivität einer Person, die ihr ganzes Leben damit verbracht hat, die Form ihrer Loyalität von Ideen und nicht von Institutionen bestimmen zu lassen.
Im Mittelpunkt der Memoiren steht die leidenschaftliche Verpflichtung, das zu tun, woran sie glaubt, und das über alle anderen herkömmlichen Maßstäbe für Erfolg hinausgeht. Thapar schreibt nicht mit der brüchigen Selbstachtung, die akademische Autobiografien oft überschattet, sondern mit der Objektivität einer Person, die ihr ganzes Leben damit verbracht hat, die Form ihrer Loyalität von Ideen und nicht von Institutionen bestimmen zu lassen. Die erzählerische Kraft des Buches beruht genau auf dieser Weigerung, seine Kanten für die Zustimmung abzumildern. Wie sie es ausdrückt: „Es ist nicht so, dass ich in meinem Leben gewagte Dinge getan habe, aber ich habe versucht, meiner Vision gerecht zu werden, ein autonomer Mensch im Denken und Handeln zu sein.“
Es ist bezeichnend, dass sie, obwohl sie ihre Mutter als „so etwas wie eine Feministin ihrer Zeit“ beschreibt, sich selbst als „autonome Frau“ bezeichnet. Autonomie wird für sie einfach zur Bedingung, unter der sie zu ihren eigenen Bedingungen leben kann. Als sie über den Krebstod ihres ersten Partners nachdenkt, schreibt sie: „Die Suche nach meiner Autonomie wurde wieder aufgenommen.“ Dieser Satz offenbart ihre emotionale Neuorientierung in Richtung Unabhängigkeit. Autonomie ist, so Thapar, ein wiederkehrendes Projekt, das kontinuierliche Rückgewinnung erfordert.
Wurzeln schlagen und ausbrechen
Thapar verteidigt diese Autonomie weiterhin durch eine Reihe eleganter Herausforderungen. Als ihr Vater sie bittet, aus London nach Hause zurückzukehren, meldet sie sich stattdessen für ein Forschungsstipendium an. Während ihres Studiums an der Kurukshetra-Universität streitet sie mit einem Vizekanzler, der ihr sagt, dass sie einen Teil der Lizenzgebühren aus ihrer wissenschaftlichen Monographie mit der Universität teilen solle, um ihren Urlaub für den Zugang zu Bibliotheksbüchern in Delhi nutzen zu können. An der Universität von Delhi lehnt der Vorsitzende ihrer Abteilung, BB Mishra, ihre Anwesenheit nicht ab, weil es ihr an Qualifikationen mangelt, sondern weil, wie sie sich erinnert, „[He is] Ich bin unglücklich darüber, dass ich einen Lehrauftrag an der Universität hatte, da dies bedeutete, dass einem männlichen Historiker, der eine Familie zu ernähren hatte, die Stelle verweigert wurde. Dennoch bleibt sie angesichts solcher Menschen unbeirrt.
Man verlässt diese Seiten mit dem Gefühl, dass die indische Geschichtsschreibung diesen Tonscherben und der Frau, die hartnäckig genug ist, sie auszugraben, eine unbestimmbare Schuld schuldet.
Derselbe Geist belebt ihren Bericht über das Erlernen der Archäologie. In Kalibangan, wo sie die einzige Frau im Ausgrabungsteam ist, empfangen die Lambardarni zusammen mit einer Gruppe einheimischer Frauen sie zum Mittagessen und betrachten ihre Anwesenheit mit Faszination. „Hatte sie keine Angst davor, das Grab auszuheben?“, fragten sie. Thapar freut sich über ihre Neugier und sogar über ihre Missbilligung darüber, dass sie nicht verheiratet ist und Kinder hat, sondern „Keramikstücke ausgräbt“. Die Anekdote verdeutlicht ihre Absicht, den gesellschaftlichen Erwartungen nicht nur zu entkommen, sondern sie irrelevant zu machen. Man verlässt diese Seiten mit dem Gefühl, dass die indische Geschichtsschreibung diesen Tonscherben und der Frau, die hartnäckig genug ist, sie auszugraben, eine unbestimmbare Schuld schuldet.
Über ihre Zeit an der Kurukshetra-Universität schreibt sie: „Für die Einheimischen war eine Frau, die ärmellose Blusen trug, Zigaretten rauchte und ein Auto fuhr, ein Spektakel für sich.“ Bald hört sie auf, Romila Thapar zu sein, und wird zur Gaddi-Wali-Madam, der Dame mit dem Auto.
Das Auto taucht in „Just Being“ wieder auf, fast als Metapher für ihren Weg zur Autonomie. In einer denkwürdigen Episode beschließt sie, ihre Freunde, die Wengrafs, trotz der Zurückhaltung ihres Vaters nach Agra und Khajuraho zu fahren. Die Reise wird zu einer Tortur logistischer Frustrationen. Nachdem der Fahrer versucht, ihr Auto zu stehlen, erstattet sie Anzeige bei der Polizei. Schließlich wird das Auto geborgen. Als sie jedoch vor Gericht erscheint, um den Fall weiterzuverfolgen, greift der Anwalt des Fahrers, der nicht in der Lage ist, die Fakten anzufechten, ihren Charakter als Frau mit „lockeren Moralvorstellungen“ an, weil sie unverheiratet ist und mit ausländischen Männern reist. Thapars Reaktion auf solche Hindernisse besteht nicht darin, sich zu beschweren (obwohl das möglich ist und es Momente der Frustration gibt). Stattdessen zeichnet sie es fast so auf, wie ein Anthropologe einen merkwürdigen lokalen Brauch beschreiben würde, und beharrt darauf.
Thapars Reaktion auf solche Hindernisse besteht nicht darin, sich zu beschweren (obwohl das möglich ist und es Momente der Frustration gibt). Stattdessen zeichnet sie es fast so auf, wie ein Anthropologe einen merkwürdigen lokalen Brauch beschreiben würde, und beharrt darauf.
Thapars Beharrlichkeit beschränkt sich nicht nur auf persönliche und akademische Angelegenheiten. In den Memoiren reflektiert sie eine eigenartige indische Situation: a Historiker Sie stellt fest, dass in Indien ebenso viel in den öffentlichen Diskurs wie in die Wissenschaft investiert werden muss. Die Bemerkung spiegelt die Realität wider, dass das Schreiben von Geschichte in Indien dem Betreten einer umkämpften politischen Arena gleichkommt, in der von jedem Argument eine ideologische Loyalitätsbekundung erwartet wird.
Während des Ausnahmezustands schickte die Regierung von Indira Gandhi CBI-Ermittler vor ihre Haustür, um sie einzuschüchtern. In den folgenden Jahrzehnten, in denen sukzessive ideologische Lager verschiedener rechter Parteien versuchen, die Geschichte in politische Dienste zu vereinen, spucken verschiedene rechte Gruppen wie die Vishwa Hindu Parishad (VHP) ungezügelten Hass gegen sie. Thapar bleibt ebenso unbeeindruckt und bekräftigt, dass die Verantwortung des Historikers nicht darin bestehe, die Gesellschaft von dem zu überzeugen, woran sie glaubt, sondern darin, den Beweisen nachzugehen, wohin auch immer sie führen, und diesem Streben treu zu bleiben.
In Eminent Historians greift Arun Shourie eine Generation von Historikern an (Thapar ist die einzige Frau), indem er schreibt: „Vielleicht haben linke Historiker ein so dickes Jungfernhäutchen, dass sie selbst dann, wenn sie für linke Publikationen schreiben, denken, ihre Jungfräulichkeit sei intakt.“ Die Erklärung enthüllt die tief verwurzelte Frauenfeindlichkeit im öffentlichen Diskurs Indiens. Thapar zeichnet solche Episoden als Historiker auf und lässt ihre Derbheit für sich sprechen.
Es gibt einige öffentliche Intellektuelle in Indien, die einer so anhaltenden öffentlichen Prüfung, Karikatur und politischen Feindseligkeit ausgesetzt waren wie Thapar. Doch was bei „Just Being“ zum Vorschein kommt, ist kein klagender Ton, sondern eine bemerkenswerte Unwilligkeit, sich einschüchtern zu lassen.
Es gibt einige öffentliche Intellektuelle in Indien, die einer so anhaltenden öffentlichen Prüfung, Karikatur und politischen Feindseligkeit ausgesetzt waren wie Thapar. Doch was bei „Just Being“ zum Vorschein kommt, ist kein klagender Ton, sondern eine bemerkenswerte Unwilligkeit, sich einschüchtern zu lassen.
Was Thapar beharrlich macht, ist auch ihre Weigerung, öffentliche Zustimmung mit intellektueller Gültigkeit zu verwechseln. Sie schreibt: „Wenn Menschen aufgehört haben, verlässliche Geschichte zu lesen, ist das ein Kommentar an die Öffentlichkeit, nicht an den Historiker.“ Dies ist auch eine Verteidigung der akademischen Wissenschaft gegen die Anforderungen der Politik, der Popularität und der ideologischen Konformität.
Der gegen sie gerichtete Hass offenbart oft etwas Hässlicheres als bloße wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten. Es gibt Aspekte ihrer Arbeit, mit denen die Leser möglicherweise nicht einverstanden sind. Einige mögen Einwände gegen die Assoziationen haben, die sie zwischen Kaste und Klasse herstellt. Andere könnten ihre Behandlung des frühen Israel oder Elemente seines sozialistischen Selbstverständnisses in Frage stellen. Aber Thapar verlangt von ihren Lesern keine Konformität. Tatsächlich eröffnet ihr Schreiben einen Raum für Dialog und nicht für Dogmen. Sie lädt die Leser immer wieder ein, Behauptungen anhand von Beweisen zu prüfen und an einem größeren intellektuellen Gespräch teilzunehmen.
Dies wird in der Anekdote veranschaulicht, in der sie sich weigert, das Padma Bhushan anzunehmen. Es ging ihr nie darum, dass der Staat ihr Stipendium nicht anerkennt, sondern um das Prinzip, das dahinter steckt. Da die endgültigen Entscheidungen über diese Auszeichnungen von Politikern und Bürokraten getroffen werden, stellt sie deren Qualifikation in Frage, „die Verdienste eines Akademikers“ zu beurteilen.
Dies wird in der Anekdote veranschaulicht, in der sie sich weigert, das Padma Bhushan anzunehmen. Es ging ihr nie darum, dass der Staat ihr Stipendium nicht anerkennt, sondern um das Prinzip, das dahinter steckt. Da die endgültigen Entscheidungen über diese Auszeichnungen von Politikern und Bürokraten getroffen werden, stellt sie deren Qualifikation in Frage, „die Verdienste eines Akademikers“ zu beurteilen. Ihre Widerlegung ist eine Behauptung der intellektuellen Autonomie.
Ein lebenslanges Erbe des Lernens
Die nachhaltigste Leistung der Memoiren ist das Porträt der Wissenschaftlerin selbst. Thapar füllt die Seiten mit Provokationen, unvollendeten Argumenten, suggestiven Abwesenheiten und Forschungsfragen, die bewusst ungelöst bleiben, als ob sie zukünftigen Wissenschaftlern anvertraut würden, die in der Lage wären, das Gespräch zu erweitern.
Wer in das akademische Leben einsteigen möchte, muss diese Memoiren zuerst lesen. Es erinnert einen daran, worum es bei sinnvoller Wissenschaft geht, dass Gesellschaften durch das geprägt werden, was ihre Intellektuellen entweder konfrontieren oder dem sie ausweichen. Was „Just Being“ schließlich hervorhebt, ist nicht nur die intellektuelle Strenge; Es dokumentiert die moralische Vorstellungskraft, die erforderlich ist, um Wissen ohne ideologische Bequemlichkeit anzustreben.
Wer in das akademische Leben einsteigen möchte, muss diese Memoiren zuerst lesen. Es erinnert einen daran, worum es bei sinnvoller Wissenschaft geht, dass Gesellschaften durch das geprägt werden, was ihre Intellektuellen entweder konfrontieren oder dem sie ausweichen. Was „Just Being“ schließlich hervorhebt, ist nicht nur die intellektuelle Strenge; Es dokumentiert die moralische Vorstellungskraft, die erforderlich ist, um Wissen ohne ideologische Bequemlichkeit anzustreben.
„Just Being“ zu lesen ist eine aufregende Erfahrung, die einen fragen lässt, ob diese Art der Wissenschaft in der heutigen Zeit überhaupt noch möglich ist. Im Laufe seines langen öffentlichen Lebens wurde Thapar vom „Sachin Tendulkar der Geschichte“ bis zum „städtischen Naxal“ mit allen möglichen Bezeichnungen bezeichnet. Es gibt viele Titel, aber vor allem zeigt sie sich als eine Frau, die sich selbst und ihrer Arbeit treu bleibt und uns daran erinnert, dass es schließlich möglich ist, dasselbe zu tun.
Urvi Sharma ist Assistenzprofessor für Englisch und Kulturwissenschaften an der Amity University, Punjab. Sie ist darauf spezialisiert, zu untersuchen, wie Geschlechterdynamiken unseren Alltag beeinflussen. Wenn sie nicht gerade erklärt, warum Männer für 99 der 100 Probleme der Welt verantwortlich sind, liest sie Memoiren von Frauen, um Zitate für das verbleibende Problem zu sammeln.
