Protest der DU-Studenten: Ist der Anspruch auf Weltraum ein Anspruch auf Sicherheit oder Zugang?

Obwohl sie nicht-binär aufwuchs und in Delhi als „Mädchen“ wahrgenommen wurde, waren Geschichten über sexuelle Gewalt schon immer lähmend für sie. Nachdem ich die Privilegien und Fallen der Klassen- und Kastenmobilität erlebt habe, wurde meine eigene Bewegung in der Stadt immer von Geschichten über Unheil heimgesucht, die mich erfassten und in jede meiner Entscheidungen einflossen. Diese Angst wurde bei mir systematisch erzeugt und hat dazu geführt, dass jedes Herumlungern, an dem ich beteiligt war, das Ergebnis von Kämpfen oder Lügen war, eine Angewohnheit, die mich zugegebenermaßen in riskante Situationen gebracht hat. Und das ist ein Risiko, das ich jedes Mal messe, wenn ich nach draußen gehe, und ich bin nicht der Einzige, der das tut.

Obwohl sie nicht-binär aufwuchs und in Delhi als „Mädchen“ wahrgenommen wurde, waren Geschichten über sexuelle Gewalt schon immer lähmend für sie. Nachdem ich die Privilegien und Fallen der Klassen- und Kastenmobilität erlebt habe, wurde meine eigene Bewegung in der Stadt immer von Geschichten über Unheil heimgesucht.

Geschichten über sexuelle Gewalt sind besonders lähmend, weil sie die Bewegungsfreiheit einschränken. Sie führen dazu, dass Sie ständig über die Schulter schauen und so sicherstellen, dass Sie nicht verfolgt werden. Sie halten Sie davon ab, Transportmittel zu nutzen, die möglicherweise besser zugänglich sind, weil Sie das Gefühl haben könnten, von möglichen Gefahren heimgesucht zu werden. Sie binden Sie zu Ihrer „Sicherheit“ in immer privatere Räume und isolieren Sie von öffentlichen Räumen, Räumen, deren Zugang ständig erkämpft werden musste.

Die berichtet Gruppenvergewaltigung einer Minderjährigen im Astha Kunj Park in Delhi am 21. September 2026 war ein weiteres solch lähmendes Ereignis. Der Antwort der Leitung des Lady Shri Ram (LSR) College Der Grund für den Vorfall bestand darin, den Unterricht für diesen Tag abzusagen und am nächsten Tag auf Online-Unterricht umzusteigen, wobei diese Maßnahmen mit der „überragenden Bedeutung“ begründet wurden, die der „Sicherheit und dem Wohlbefinden“ der Schüler beigemessen wird.

Darüber hinaus reagierte die Delhi Development Authority (DDA) mit Sicherheitsprotokollen eingeschränkter Zutritt zu öffentlichen Parks Nach Sonnenuntergang wird der Zugang zu öffentlichen Räumen weiter eingeschränkt. Es sollte daher vielleicht nicht überraschen, die Wut zu sehen, die zu Recht junge Menschen erfasst hat, insbesondere diejenigen, die die Hauptlast sexueller Gewalt tragen. Diese Wut verschmolz zu Protesten, die am 23. September 2026 an der LSR begannen, und seitdem kam es zu mehreren Solidaritätsmärschen an Universitäten und Organisationen in Delhi.

Was wird beansprucht, wenn Sicherheit gefordert wird?

Bei den darauffolgenden Protesten wurde die Forderung nach Sicherheit dadurch zum Ausdruck gebracht, dass gleichzeitig die Notwendigkeit einer verbesserten Sicherheitsinfrastruktur rund um das College und seine angrenzenden Bereiche betont wurde versuchen, diese Räume zurückzugewinnen und argumentieren gegen den Einsatz von Sicherheit, um die Bewegungen von Frauen zu diktieren. Die Forderung nach „Sicherheit“ als Zusicherung des Staates stellt also die Tendenz des Staates infrage, die Körper und das Verhalten junger Frauen zu individualisieren und ihnen die Verantwortung für die Sicherheit aufzuzwingen, indem er stattdessen Investitionen in die Schaffung eines sicheren Zugangs zum Weltraum fordert, anstatt ihn zu verweigern.

Die Studentenproteste haben sich daher den protektionistischen und paternalistischen Maßnahmen der Hochschulverwaltungen und staatlichen Leitungsgremien widersetzt und fordern weiterhin „Sicherheit“ als ein Recht, das der Staat ermöglichen muss.

Die Studentenproteste haben sich daher den protektionistischen und paternalistischen Maßnahmen der Hochschulverwaltungen und staatlichen Leitungsgremien widersetzt und fordern weiterhin „Sicherheit“ als ein Recht, das der Staat ermöglichen muss. In dieser Formulierung wird Sicherheit zu einem Anspruch auf Raum und nicht zu einem Anspruch auf Schutz; Sicherheit wird zum Anspruch auf Zugang.

Doch selbst wenn „Sicherheit“ einen radikalen Zugang anstrebt, wird sie durch die Behauptungen, die sie verschleiert, begrenzt, sodass diese Forderung schließlich zur Einführung einer stärkeren Überwachung genutzt werden kann. Dies lässt sich am Werdegang von Pinjra Tod (Break the Cage) beobachten, einer Bewegung gegen diskriminierende Ausgangssperren, die ebenfalls Sicherheit als Recht und nicht als Schutz forderte. Doch die Fokussierung auf den Anspruch auf Sicherheit vertrat, auch wenn diese Sicherheit Zugang suchte, nicht die Interessen aller Studierenden und ermöglichte die Befriedigung ihrer Forderungen durch eine Erhöhung der Sicherheit.

Von Pinjra Tod lernen

Pinjra Tod entstand vor dem Hintergrund, dass Hochschulleitungen diskriminierende Ausgangssperren in Frauenwohnheimen verhängten, was ein ähnliches „Sicherheitsbedürfnis“ zum Ausdruck brachte. Durch die erfolgreiche Mobilisierung von Menschen und die kollektive Besetzung von Räumen durch Nachtmärsche und Busfahrten konnte Pinjra Tod hervorheben, wie die kollektive gemeinsame Nutzung von Räumen zwischen Netzwerken von Menschen, die sich umeinander kümmern, Mobilität schafft. Diese Maßnahmen schufen Sicherheit, indem sie es mehr Menschen ermöglichten, öffentliche Räume zu Zeiten zu bewohnen, die für sie sonst unzugänglich gewesen wären, ohne dass Polizeiarbeit oder andere als Sicherheitsbedenken getarnte Überwachungsmethoden erforderlich waren.

Zwischen 2015 und 2016 übte Pinjra Tod außerdem erfolgreich Druck auf den indischen Staat aus, die Verordnungen der University Grants Commission (Prävention, Verbot und Wiedergutmachung sexueller Belästigung von weiblichen Angestellten und Studenten in höheren Bildungseinrichtungen) von 2015 einzuführen Akt angeblich von der Verwendung einer Sicherheitssprache zur Erhöhung der Sicherheit abgeraten, z Sandhya Gawali verrätSicherheitsrichtlinien nahmen in der Praxis zu.

Darüber hinaus isoliert ein Anspruch auf Sicherheit die Zugangsansprüche einer relativ geschützten, gebildeten und unterschiedlich „geschützten“ Gruppe von Frauen von denen aller anderen. Es macht die kasten-, klassen-, religions- und ortsbezogenen Ansprüche auf den öffentlichen Raum unsichtbar.

Diese Logik spiegelt sich in einer Reihe von Entwicklungen wider, die sich aus den anhaltenden Protesten ergeben haben, da Sicherheitsanforderungen mit einem verstärkten Einsatz von Videoüberwachungsanlagen, Barrikaden, Zäunen und Sicherheitspersonal erfüllt werden, anstatt den Forderungen nach mehr und zuverlässigeren öffentlichen Verkehrsmitteln Rechnung zu tragen. Der Anspruch auf den Weltraum, wenn er ausschließlich unter dem Aspekt der Sicherheit verstanden wird, treibt protektionistische Maßnahmen voran.

Darüber hinaus isoliert ein Anspruch auf Sicherheit die Zugangsansprüche einer relativ geschützten, gebildeten und unterschiedlich „geschützten“ Gruppe von Frauen von denen aller anderen. Es macht die kasten-, klassen-, religions- und ortsbezogenen Ansprüche auf den öffentlichen Raum unsichtbar. Dies wurde zu einer Einschränkung von Pinjra Tod, mit Offene Briefe austretender Mitglieder Sie behaupteten, die Bewegung habe Bahujans Forderungen nach Reservierungen in Wohnheimunterkünften außer Acht gelassen, was den Zugang zu den Universitätsräumen selbst verbessern würde. Damit soll Pinjra Tod nicht der Ausgrenzung beschuldigt werden; Vielmehr geht es darum, über die Wirksamkeit der Nutzung von Sicherheit als Strategie zur Raumeroberung statt Zugang als Strategie nachzudenken.

Sicherheit und Zugang schließen sich nicht gegenseitig aus; Stattdessen stellt die verbesserte Zugänglichkeit zu einem Raum sicher, dass mehr Menschen Anspruch auf gemeinsame Räume erheben können, was die Dominanz dominanter Gruppen über diese Räume wenn nicht bricht, so doch zumindest verunsichert.

Sicherheit und Zugang schließen sich nicht gegenseitig aus; Stattdessen stellt die verbesserte Zugänglichkeit zu einem Raum sicher, dass mehr Menschen Anspruch auf gemeinsame Räume erheben können, was die Dominanz dominanter Gruppen über diese Räume wenn nicht bricht, so doch zumindest verunsichert. Doch wenn man sich allein auf die Sicherheit verlässt, ist ein solcher Zugang möglicherweise nicht möglich. Wenn ein Argument für den Zugang auf die Sicherheit von Frauen beschränkt wird, wird nicht berücksichtigt, wie als Shilpa Phadke-HighlightsStrategien zur Herstellung von Sicherheit sind vielschichtig und werden von der Kaste, der Klasse und dem religiösen Standort der Frauen beeinflusst.

Die Falle der Sicherheit

Wie Shilpa Phadke in betont Unfreundliche Körper, feindliche StädteGewalt gegen Frauen in der Öffentlichkeit existiert nicht isoliert, sondern geht Hand in Hand mit kasteistischer, klassistischer, religiöser und sexistischer Gewalt gegen andere. Wenn also alternative Ansprüche auf Raum durch eine geschlechtsspezifische Analyse des zwischen öffentlich und privat geteilten Raums verdeckt werden, werden soziale Grenzen der Interaktion errichtet. Diese sozialen Grenzen regeln die Sexualität und den Zugang zum Raum, um, in Phadkes Worten, „die Vermischung von Körpern, die eigentlich unmischbar sein sollten“, zu vermeiden.

Sicherheitsrichtlinien, die häufig aus Forderungen nach „Sicherheit von Frauen“ hervorgehen, zielen darauf ab, zu definieren, welche Körper in geschützte Räume gehören und miteinander interagieren sollten, indem sie Körper als „unvermischbar“ organisieren. Diese Trennung der Körper entlang der Achsen Kaste, Klasse und Religion ist die Grundlage für die Isolierung einer bestimmten Gruppe von Frauen im privaten Bereich, um sicherzustellen, dass ihre regenerative Arbeit brahmanische patriarchalische Verwandtschaftsstrukturen reproduziert. Da also notwendige Forderungen erhoben werden, um dieser Isolation zu widerstehen und Zugang zu öffentlichen Räumen zu fordern, darf dieser Zugang nicht zu einer Quelle von Gewalt gegen Körper werden, die diesen „Schutz“ nie in Anspruch nehmen konnten.

Wenn Sicherheit, wie Phadke ausführt, als Risikominimierung vor sexuellen Gefahren und nicht als tatsächliche Sorge um die Sicherheit definiert wird, führt dies dazu, dass die Überwachung klassen-, kasten- und religionsbasierte Einschränkungen erwirbt.

Wenn Sicherheit, wie Phadke ausführt, als Risikominimierung vor sexuellen Gefahren und nicht als tatsächliche Sorge um die Sicherheit definiert wird, führt dies dazu, dass die Überwachung klassen-, kasten- und religionsbasierte Einschränkungen erwirbt. Es darf nicht sein, dass der Anspruch auf Sicherheit zu stärkeren Überwachungsmaßnahmen drängt, anstatt in Räume zu investieren, die die Bildung vielfältiger Kollektive ermöglichen. Wie Phadke denkt, darf das Herumlungern „unfreundlicher Körper“ – junger Männer oder anderer – nicht eingeschränkt werden, um mehr jungen Frauen das Herumlungern zu ermöglichen. Stattdessen sollten Bedingungen dafür geschaffen werden, dass „freundlichere Körperschaften“ Teil des öffentlichen Raums sein können, anstatt bedingte Sicherheit zu schaffen.

Die Isolation, die uns immer unsicherer macht, ist nicht unabhängig von den zunehmenden Mustern der Neoliberalisierung und Privatisierung der Räume, die wir teilen, entstanden. Aus diesem Grund müssen sich unsere Ansprüche auf Sicherheit in Ansprüche auf Zugang verwandeln – einen Zugang, der sich über die Grenzen von Geschlecht, Kaste, Klasse, Religion und Sexualität hinweg erstreckt. Während wir uns um Sicherheit innerhalb der Universitäten bemühen, müssen wir auch dafür kämpfen, dass immer mehr Menschen Zugang zu genau den Universitäten haben, die wir sicherer machen wollen.

Frühere feministische Kämpfe um die Eroberung von Raum haben immer wieder deutlich gemacht, wie Zugangsansprüche vom Staat manipuliert und genutzt werden, nicht nur um binäre räumliche Spaltungen aufrechtzuerhalten, sondern auch um Spaltungen von Kaste und Klasse aufrechtzuerhalten.

Auch wenn weiterhin Forderungen an den Staat gestellt werden müssen, in die Verbesserung der öffentlichen Infrastruktur und deren Erreichbarkeit zu investieren, dürfen Fortschritte nicht allein an der Reaktion staatlicher Institutionen gemessen werden. Frühere feministische Kämpfe um die Eroberung von Raum haben immer wieder deutlich gemacht, wie Zugangsansprüche vom Staat manipuliert und genutzt werden, nicht nur um binäre räumliche Spaltungen aufrechtzuerhalten, sondern auch um Spaltungen von Kaste und Klasse aufrechtzuerhalten. Wir müssen daher weiterhin kollektive Pflegeräume schaffen, die einen besseren Zugang für alle Menschen gewährleisten.

Ausgehend von den kollektiven Mobilisierungen, Nachtmärschen und Busfahrten von Pinjra Tod und der Kombination unserer Zugangsansprüche mit denen anderer müssen wir unsere eigenen Gemeinschaften der Fürsorge aufbauen. Die Mitgliedschaft in diesen Pflegegemeinschaften muss vielfältig sein, damit die in ihnen vertretenen Standpunkte zum Zugang ständig in Frage gestellt und erweitert werden, um sicherzustellen, dass der Anspruch einer Person auf Zugang keine andere Person Schaden und Gewalt aussetzt. Sara Ahmed betont: „Möglicherweise müssen wir uns im Feminismus unwohl fühlen.“ […] und es bedeutet, unsere eigenen Investitionen immer wieder in Frage zu stellen.’

Referenzen

Sara Ahmed, „Feministische Bindungen“, in The Cultural Politics of Emotion, 2. Auflage. (Edinburgh: Edinburgh University Press), https://www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctt1g09x4q.13

Wo verfügt über einen Master-Abschluss der London School of Economics and Political Science. Sie haben zuvor als Multimedia-Praktikant bei FII gearbeitet und waren Teil des Urban Fellows-Programms am Indian Institute for Human Settlements. Ihr Interesse liegt in der Untersuchung der Strukturen, die das Geschlecht als binär konstruieren und aufrechterhalten, und in der Erforschung der Schnittstellen von Geschlecht und Kaste mit räumlichen Ansprüchen, körperlichen Ansprüchen gegen die Medikalisierung und Ansprüchen auf Rechtspersönlichkeit.