Die indische Gesellschaft ist eine zutiefst patriarchalische. Einige im ganzen Land verstreute Gemeinden werden jedoch oft als matriarchalisch angesehen und angekündigt. Die Nairs und Ezhavas von Kerala, die Khasi- und Garo -Stämme von Meghalaya sowie die Gemeinden Bunt und Billava von Karnataka sollen die wenigen Matriarchien sind, die bis heute in irgendeiner Form existiert haben und überleben. Eine schnelle Google-Suche nach den Matriarchien Indiens wird Listen, Artikel und sogar gut gemeintes feministische Veröffentlichungen ergeben, die diese seltenen Matriarchien, in denen ein egalitärer Zustand der Dinge vorherrscht, in einem Land in den Fängen des Patriarchats diskutieren.
Quelle: Eine Gruppe von Nair -Frauen | Sehnen sich nach Bits
Außer der oben genannten Gemeinschaften sind überhaupt Matriarchien. Sie folgten in der Vergangenheit – und in der Gegenwart in unterschiedlichem Maße – a Matrilinealsystem der Abstammung und Erbschaftwährend er fest patriarchal bleibt. Diese kleine, aber entscheidende Unterscheidung wird jedoch selten getroffen, und selbst wenn diese Gemeinschaften zu Recht als matrilineal identifiziert werden, werden sie immer noch als egalitäre Gesellschaften falsch identifiziert, in denen Frauen mit Männern gleich sind und mit Männern konfrontiert sind und keine strukturellen Nachteile haben.
Matriarchal gegen Matrilinealsysteme
Während sich matriarchalisch und matrilineal im gemeinsamen Sprachgebrauch als austauschbar angesehen werden können, ist dies alles andere als wahr. Matriarchalische und matrilineale Systeme unterscheiden sich stark voneinander, und eine solche Fehlidentifikation ist nicht ohne Konsequenz. Dies ist kein Problem der bloßen Semantik. Eine solche Fehlidentifikation hat das Potenzial, die patriarchalischen Realitäten dieser Gemeinschaften zu verdecken und die systematischen und strukturellen Nachteile zu diskutieren, mit denen die Frauen dieser Gemeinschaften konfrontiert sind, was sich in die richtige Richtung entwickelt, da ein Problem, das nicht identifiziert wird, nicht angegangen werden kann.
Matriarchalische und matrilineale Systeme unterscheiden sich stark voneinander, und eine solche Fehlidentifikation ist nicht ohne Konsequenz. Eine solche Fehlidentifikation hat das Potenzial, die patriarchalischen Realitäten dieser Gemeinschaften zu verschleiern und die systematischen und strukturellen Nachteile, mit denen die Frauen dieser Gemeinschaften konfrontiert sind, zu diskutieren.
“Matriarchal” und “Matrilineal” definieren völlig unterschiedliche Systeme der sozialen Organisation; Tatsächlich beziehen sie sich auf völlig unterschiedliche Bereiche der sozialen Organisation. Matriarchat ist ein breites soziales System, während Matrilinealität eine Systemdinie ist.
Während Es gibt keine wahre Matriarchat Und es gibt kaum Hinweise darauf, dass eine theoretisch in einer matriarchischen und wirtschaftlichen Macht von Frauen immer existiert. Matriarchat ist das Umkehrung des Patriarchats, und beide Systeme erklären das Geschlechtsspezifische Wege, auf die Macht verteilt wird In den sozialen, wirtschaftlichen und politischen Bereichen und wie diese Machtunterschiede zugunsten eines Geschlechts – Männer in Patriarchien und Frauen in Matriarchien – die Gesellschaft, Institutionen und alle Aspekte des öffentlichen und privaten Lebens beeinflussen.
Matrilineale Patriarchien: Missverständnisse und ihre breiteren Auswirkungen
Ein matrilineales System hingegen bestimmt nur, durch welche Elternlinie verfolgt wird und wie Abstammung, Verwandtschaft, Familienzugehörigkeit, Kastenidentität und Erbschaft weitergegeben werden. In matrilinealen Traditionen wird die Abstammung durch die Mutter verfolgt und durch Frauen jede aufeinanderfolgende Generation weitergegeben. Die Patrilinealität ist das Umkehrung dieses Systems und das ist das, was in weiten Teilen Indiens heute praktiziert wird, wo Abstammung, Abstammung, Erbschaft sowie familiäre und kastende Zugehörigkeit vom Vater zu Kindern verfolgt werden.
Ob eine Gemeinschaft matrilineale oder patrilineale Erbschaft praktiziert, hat keinen Einfluss darauf, ob ihre soziale Organisation matriarchalisch oder patriarchalisch ist. Patriarchalische Gesellschaften können patrilineale Erbschaft oder matrilineale Erbschaft praktizieren, obwohl ersterer weitaus häufiger ist. Und theoretisch könnte eine matriarchalische Gesellschaft auch ein patriilineales Vererbungssystem haben.
Frauen in matrilinealen Patriarchien
Die Verfolgung der Abstammung durch Frauen in der Matrilinealität bietet ihnen jedoch nicht unbedingt eine erhöhte soziale Macht oder größere Autonomie oder Agentur. In einer Matriarchat ist definitiv die Macht zu Gunsten von Frauen verzerrt, und die Gesellschaft und Institutionen sind auf eine Weise organisiert, die Frauen zugute kommt. Daher sind sie in den Patriarchien keine strukturellen Hindernisse ausgesetzt. Da die Matrilinealität jedoch lediglich ein System der Abstammung ist und sich in einem erheblichen Ausmaß nicht auf die geschlechtsspezifische Machtdynamik auswirkt, sind Frauen in Gemeinden, die dieses System praktizieren, zu ähnlichen institutionalisierten Nachteilen wie Frauen in patrilinealen Systemen, da die soziale Organisation in beiden Fällen patriarchalisch ist.
Quelle: fii
Dies bedeutet nicht, dass matrilineale Arrangements keine positiven sozialen und wirtschaftlichen Auswirkungen auf Frauen haben. Frauen genießen eine größere soziale und wirtschaftliche Sicherheit und verbesserten den sozialen Status in diesen Vereinbarungen. Dies impft sie jedoch nicht gegen die vielen anderen Möglichkeiten, wie patriarchalische Stromversorgungssysteme Frauen unterwerfen und marginalisieren.
Matrilineale Systeme sind mit den gleichen Frauenfeindlichkeit und patriarchalischen Normen wie die patrilinealen Systeme durchsetzt. Unter den meisten Gemeinschaften, die das matrilineale Erbe praktizieren, entstand das System aus der Notwendigkeit und nicht, weil die Kultur Frauen notwendigerweise als gleich angesehen oder anerkannt wurde, dass Töchter die gleichen Rechte haben sollten wie Söhne.
Entgegen der landläufigen Meinung sind matrilineale Systeme mit demselben durchsetzt Frauenfeindlichkeit und patriarchalische Normen ebenso wie die patrilinealen Systeme. Unter den meisten Gemeinschaften, die das matrilineale Erbe praktizieren, entstand das System aus der Notwendigkeit und nicht, weil die Kultur Frauen notwendigerweise als gleich angesehen oder anerkannt wurde, dass Töchter die gleichen Rechte haben sollten wie Söhne. Die Gemeinden, die einst matrilineale Erbe praktiziert oder weiterhin praktizieren, können am besten als matrilineale Patriarchien definiert werden und sind keine Matriarchien durch ein Maß des Wortes. Sogar die Art und Weise, wie diese matrilinealen Systeme organisiert sind, verraten das ihnen zugrunde liegende Patriarchat. Der Nair -Gemeinde KeralaZum Beispiel war er bis zum späten 19. Jahrhundert überwiegend matrilineal, in jeder anderen Hinsicht fest patriarchalisch.
Historischer Kontext der Nair -Matrilinealität
Nairs praktizierte traditionell eine Form des matrilinealen Vererbung namens Marumakkathayam. Unter diesem System verfolgten die Kinder die Abstammungslinie und die Familienzugehörigkeit durch ihre Mütter, und wenn und wenn und geteilt, wurde sie durch Frauen übertragen. Die finanziellen und materiellen Vereinbarungen im Rahmen des Marumakkathayam -Systems führten jedoch selten in Frauen, die in anderen Lebensbereichen eine Agentur oder Autonomie ausüben konnten. Die sozioökonomische Macht war immer noch bei Männern, wobei ein Mann immer die Familie leitete.
Nehmen Sie das Konzept des Nair Tharavad – einer gemeinsamen Familie, die aus allen Nachkommen eines gemeinsamen weiblichen Vorfahren besteht, der unter einem Dach lebt, oft in Kerala, beispielsweise in Kerala. Immobilien und alle ererbten Vermögenswerte wurden gemeinsam unter allen Mitgliedern des Tharavad abgehalten. Es ist ein beliebtes Missverständnis, dass Frauen unter dem System Eigentümer dieser Immobilien waren. Das Eigentum wurde von einer Generation zur nächsten durch die weibliche Linie weitergegeben, aber ein solches Eigentum wurde von jedem Mitglied des Haushalts, einschließlich Männer, gemeinsam gehalten.
Die Organisation der Familie innerhalb eines Tharavad war fest patriarchalisch. Das älteste männliche Mitglied eines Tharavad, oft der älteste Onkel mütterlicherseits, war der „Oberhaupt der Familie“ und als Karnavan bekannt. Der Karnavan kontrollierte alle gemeinsam gehaltenen Eigenschaften und Vermögenswerte und hatte in der Praxis die gesamte Entscheidungsbefugnis. Das Wort Marumakkathayam ist in der Tat aus dem Malayalam -Wort ‘Marumakkal’ abgeleitet, was das Kind der Schwester bedeutet und die Zentralität des Karnavan in dieser Arrangement veranschaulicht.
Quelle: fii
In seinem Aufsatz ‘,’Einige Aspekte des Nayar -Lebens ‘Der Historiker KM Panikkar setzt voraus, dass der Karnavan unbestritten in allen sozialen und wirtschaftlichen Aspekten des Lebens von Tharavad vollständige Macht und Autorität innehatte und feststellt, dass die Autorität in der Familie vom ältesten Mitglied geführt wird, das Karnavan genannt wird. Er hat die volle Kontrolle über das gemeinsame Eigentum und verwaltet das Einkommen sehr, wie es ihm gefällt. Er arrangiert Ehen (Sambandhams) sowohl für die Jungen als auch für die Mädchen der Familie. Sein Wille war unbestrittenes Gesetz. ‘ Weiter fügte hinzu: “Es sollte daran erinnert werden, dass unter den Nayaren der Autokrat der Familie nicht die Mutter, sondern der Bruder der Mutter ist.”
Das matrilineale Patriarchat des Nairs ist sinnvoller, wenn sie als Notwendigkeit verstanden wird, als als Produkt eines egalitären Ethos. Obwohl es nicht genau bestimmt wurde, warum oder wie dieses System entstanden ist, schlagen Wissenschaftler verschiedene Theorien für seine Entwicklung vor. Die am häufigsten angenommene Theorie ist, dass die Beschäftigung von Nair -Männern mit dem Kampfsporttraining und der Kriegsbemühungen sie von zu Hause ferngehalten und ihnen wenig Zeit für die Verwaltung von Haushalten zurückließen. Die Instabilität der einzigartigen Nair -Ehe -Tradition von Sambandham und der daraus resultierenden höheren Scheidungsraten wird ebenfalls als mögliche Ursache für den Aufstieg des Systems vorgeschlagen, was die Verwandtschaft mit den Kindern von Schwestern zu einer umsichtigeren Wahl macht.
Es gibt eine populäre Wahrnehmung, dass die malayalische Kultur im Großen und Ganzen relativ weniger patriarchalisch ist, aber dies ist oft falsch und wirklich egalitäre Praktiken heute nicht über die Erbschaft hinaus.
Kastenpraktiken von NamboothirisEine Malayali -Brahmane -Kaste hat möglicherweise auch zu diesem dauerhaften System der Matrilinealität bei Nairs geführt. Nur der erste geborene Sohn eines Namboothiri durfte Endogamie üben und in seiner eigenen Kaste heiraten. Alle anderen Männer waren gezwungen, Nair -Frauen zu heiraten. Auf der Suche nach ihrem Land praktizierte Namboothiris Primogenitur. Nur der erste geborene Sohn konnte heiraten und eine Familie im traditionellen Sinne haben. Nair-Frauen, die nicht zuerst geborene Namboothiri-Familien heiraten, durften nicht in den Häusern ihrer Ehemänner wohnen, und es wurde erwartet, dass sie mit ihren mütterlichen Familien leben. Kinder, die aus diesen Ehen geboren wurden, wurden nicht als Namboothiris gesetzliche Rechte anerkannt oder gewährt, wobei der Vater ihnen keine Verpflichtung gegenüber ihnen hatte. Sie wohnten mit ihren Müttern und nahmen ihre Kaste und ihren Familiennamen an.
Namboothiri -Wunsch zuschreibt, ihr Land durch die Praxis der Primogenheit als Faktor zu halten, der die Nair -Matrilinealität hervorrief und die geprägt hat, sagt Panikkar: „…. [Namboothiris] Um ihren zeitlichen Kraft und ihren sakerdotalen Einfluss zu nutzen, um das matrilineale System unter den Nayars aufrechtzuerhalten. ‘
Quelle: fii
Die Nair -Matrilinealität wurde daher aus der Notwendigkeit hervorgebracht und sich an die Macken der sozialen und kastenden Vereinbarungen der Zeit anpasste und nicht an eine Anerkennung der Rechte von Frauen, geschweige denn über eine Überlegenheit oder Primat, die Frauen gewährt wurde. Es gibt eine populäre Wahrnehmung, dass die malayalische Kultur im Großen und Ganzen relativ weniger patriarchalisch ist, aber dies ist oft falsch und wirklich egalitäre Praktiken heute nicht über die Erbschaft hinaus. Während Frauen in Kerala möglicherweise weniger strukturelle Hindernisse für den Zugang zu Bildung, Gesundheitsversorgung und Arbeitsplätzen ausgesetzt sind und Männer in bestimmten Indizes gleichzeitig mit oder sogar übertreffen – das Gewicht der geschlechtsspezifischen und patriarchalischen Erwartungen und der Hindernisse, die sie in der Frauenausübung ihrer Autonomie und Entscheidungsfreiheit schafft, insbesondere im sozialen und familiären Bereich, insbesondere im sozialen Bereich schafft.
Koloniale Modernität und Niedergang der Matrilinealität
Die Nair -Matrilinealität begann im frühen 20. Jahrhundert zu sinken, da eine Kombination verschiedener Faktoren, einschließlich der westlichen Moral, als Folge des Kolonialismus, der moralischen Empörung über Sambandham -Ehen und Hypergamie in anderen Teilen des Landes mit zunehmender Nair -Migration und einem Vorstoß für individuelle Eigentumsrechte durch Nair -Männer auferlegt wurde. Die Gesetzgebung, die die matrilinealen Praktiken während des Endes der Kolonialzeit verboten hat, markierte eine Verlagerung zu patrilinealen Arrangements, und das gemeinsame Familienabschaffungsgesetz von 1975 besiegelte das Schicksal der Nair -Matrilinealität.
Während heute in Kerala nur wenige Überreste von Matrilinealität und nur wenige matrilineale Gemeinschaften im Rest des Landes existieren, ist die Notwendigkeit, eine Unterscheidung zwischen matriarchaler und matrilinesischer Systeme zu unterscheiden, nicht nur eine pedantische Beschäftigung. Die Anerkennung, dass in Indien in Indien kein Matriarchat existiert, ist für die Frauen der früheren oder aktuellen matrilinealen Gemeinden entscheidend. Die Kennzeichnung von Matrilinealpatriarchien als Matriarchien lässt den Mythos einer fiktiven egalitären Gesellschaft durch die Prägung, und verwässern unser Verständnis der strukturellen und systematischen patriarchalischen Nachteile, denen diese Frauen unterzogen werden, und behindert unsere Fähigkeit, diese Herausforderungen auf eine beliebige Weise zu bewältigen.
Akshita Prasad ist ein Schriftsteller, dessen Arbeit sich in erster Linie auf den Feminismus konzentriert. soziale und institutionelle Gerechtigkeit, Recht und Politik, Politik und Popkultur.
