Fasten, Glaube und weibliche Körper: Eine feministische Lesart von Vrat Kathas

Eine Gruppe von Rajput-Frauen versammelt sich in einem Haushalt, um ein Fasten zu begehen, und hält Sesamkörner, gemischt mit Jaggery, nah am Herzen, während sie warten. Sie sitzen in einem lockeren Kreis und alle Augen sind auf die älteste Frau des Haushalts gerichtet, die der jüngsten Schwiegertochter zeigt, wie sie das „Tilkuta Chauth ki kahani“ findet. Die junge Frau blättert in einem gelben Buch um, das angeblich Vrat Kathas für fast jedes Fest im hinduistischen Kalender enthält, alles auf 200 Seiten. Ihre Finger bewegen sich schnell, fast ängstlich, denn die auf einem Haufen Weizenkörner platzierte Diya kann erst angezündet werden, wenn die Geschichte gefunden ist.

Währenddessen tragen Frauen um sie herum Mehendi (Henna) auf ihre Hände auf, streichen Kajal (Eyeliner) in ihre Augenlider und tragen sich gegenseitig Tilak auf die Stirn auf. Sie agieren mit geübter Präzision, achten darauf, dass jeder die richtigen roten Armreifen in der Hand hat, kontrollieren die Zehenringe, richten ihren Chunri (Schal) zurecht und berühren alle Symbole von Suhag (Ehefrau) kurz, als ob sie ihre Anwesenheit bestätigen wollten. Bevor die Erzählung beginnt, bekräftigen sie alle visuell ihren Suhagan-Status (verheiratet) durch rituelle Markierungen.

Wenn die Geschichte gefunden ist, wird die Diya angezündet und die Frau mit dem Buch beginnt mit leicht erhöhter Stimme zu lesen. Ihre Stimme besitzt für einen Moment die Autorität der Wiederholung, aber sie verliert dieses Privileg, sobald das Ritual endet. „Padhi likhi hai par iski awaj bas yahin sunti hai, baaki chup rehti hai bhut sanskaari hai (Sie ist gebildet, aber sie spricht nur in solchen Räumen. Ansonsten schweigt sie, da sie gute Manieren hat)“, bemerkte ihre Schwiegermutter Saroj Kanwar. Während sich die Geschichte entfaltet, hört jede anwesende Frau aufmerksam zu. Die anderen Frauen schweigen nicht, sondern murmeln „hmm…hmm….“ als würde es die Erzählung bestätigen und dadurch die Katha zu einer gemeinsamen Aufführung machen.

Ritual und die heilige Bedeutung

Diese gemurmelte Zustimmung zur Erzählung signalisiert Zustimmung, Anerkennung und Glauben. Eine frisch verheiratete Rajputin, Ranjana Rathore, die regelmäßig das Vrat (Fasten) befolgt, sagte: „Shuru mein mushkil lagta hai, phir aadat ho jaati hai. Vrat na rakho toh kuch adhoora sa lagta hai (Zuerst fühlte es sich schwierig an, dann wurde es zur Gewohnheit. Wenn man das Fasten nicht einhält, fühlt sich etwas unvollständig an).“ Die Frauen sitzen mit leerem Magen, aber ihre Körper sind diszipliniert. Die Geschichte setzt sich nicht nur durch die Stimme fort, sondern auch durch die Hände, die Körner halten, den konzentriert gesenkten Blick und die Lippen, die die rituellen Klänge der Zustimmung murmeln. Der Vrat und das rituelle Geschichtenerzählen sind eng miteinander verwoben. Die Vrat Katha fungiert als eine Form ritueller Kunst, die durchgeführt, wiederholt und ästhetisch umrahmt wird und durch die soziale Normen nicht nur übermittelt, sondern auch in heilige Bedeutung umgewandelt werden.

Die Vrat Katha ist mehr als nur religiöses Geschichtenerzählen; Es wird zu einem Medium, durch das die beteiligten Frauen ihre Welt und das, was Tugend, Pflicht und Hingabe ausmacht, verstehen. Als Clifford Geertz argumentiert, dass Religion dadurch funktioniert, dass sie den Alltag mit einer „Aura der Faktizität“ umgibt. Das wiederholte Erzählen von Vrat Kathas, dem Aushalten von Hunger und Gehorsam wird von Frauen nicht als erzwungen angesehen, sondern als bedeutungsvolle Handlungen, die sich richtig, vertraut und moralisch wertgeschätzt anfühlen.

Die rituelle Architektur der Hingabe

Während des Vrat-Katha-Rituals werden die häuslichen Räume, in denen diese Frauen untergebracht sind, vorübergehend in Orte der gemeinsamen Anbetung umgewandelt. Das gelbe Buch selbst wird verehrt und neben anderen Gottheiten im Haushalt platziert, auch wenn es nicht verwendet wird. Auf diese Weise hat das Buch selbst eine symbolische Bedeutung. Eine ältere Frau, Lakshmi Kanwar, sagte: „Yeh ek dharmic kitaab hai, iska rang hamare dharam me bhut mahatava rakhta hai (Dies ist ein religiöses Buch, und selbst seine Farbe ist in unserem Glauben von großer Bedeutung).“

Vrat Kathas prägen, wie Hingabe empfunden wird, wie Weiblichkeit erlernt wird und wie das Leben selbst organisiert und in die Struktur der gelebten Erfahrung eingebettet wird.

Der Körper von Frauen ist von Hunger gezeichnet, da sie nicht einmal einen Schluck Wasser trinken, bevor sie der Vrat Katha zuhören, wodurch der Körper selbst zu einem Ort hingebungsvoller Arbeit wird. Vrat Kathas prägen, wie Hingabe empfunden wird, wie Weiblichkeit erlernt wird und wie das Leben selbst organisiert und in die Struktur der gelebten Erfahrung eingebettet wird.

Das Leiden verherrlichen, das Opfer heiligen

Fast jede Vrat Katha aus dem Buch folgt einer vorhersehbaren Struktur. Es beginnt mit einer Frau, die sich mit Leid oder einer Krise konfrontiert sieht und dann im Namen der für diesen Vrat vorgesehenen Göttin mit völliger Hingabe einen Vrat unternimmt. Ihre Opferbereitschaft wird durch eskalierende Prüfungen auf die Probe gestellt und sie wird in der gesamten Geschichte als Inbegriff einer idealen Frau dargestellt. Schließlich wird ihr unerschütterlicher Glaube durch göttliches Eingreifen belohnt, wenn die Göttin selbst vor ihr erscheint und ihre Wünsche erfüllt. Das auffälligste Merkmal der Belohnung ist, dass sie fast immer in Form von männlichem Wohlergehen erfolgt, während in einem Vrat Katha das Leben eines Mannes gerettet wird, in einem anderen ein Sohn nach vielen Töchtern geboren wird, einige Geschichten damit enden, das männliche Kind vor einer schweren Krankheit zu schützen, und einige Geschichten dienen speziell der Sicherung des Wohlstands eines Bruders.

Die Erzählungen innerhalb der Vrat Kathas sind alle an einen einzigen Faden gebunden und in ihrem ideologischen Apparat bemerkenswert konsistent. Durch diese Vrat Kathas wird ein Ideal der Weiblichkeit konstruiert, das die ideale Frau als jemanden darstellt, der Selbstverleugnung, stilles Leiden und höchste Hingabe an männliche Familienmitglieder beherrscht. Auf die Frage, ob sich Vrat Kathas Frauen gegenüber ungerecht fühlen, antwortete eine Gruppe von Frauen fast unisono: „Aurat ka kaam dena hota hai, lena toh ghar ke mardon ka bhagya hota hai (Die Rolle einer Frau besteht darin, zu geben, während Empfangen das Schicksal der Männer im Haushalt ist).“ Die Vrat Kathas unterscheiden sich in ihrer Vorgehensweise von anderen religiösen Erzählungen, da sie ausdrücklich als Instrumente zur Disziplinierung von Frauen fungieren, die ihnen zuhören. Sie können nicht auf bloßes Geschichtenerzählen reduziert werden, da sie einem größeren Zweck dienen: Frauen zu vermitteln, dass Leiden erwartet und notwendig ist. Der spirituelle Verdienst einer Frau hängt davon ab, wie viel Schmerz und Nöte sie im Interesse der Männer und des Wohlergehens der Familie bereit ist, stillschweigend zu ertragen. Ihr Körper wird zum Ort rituellen Leidens und als Eigentum anderer dargestellt.

Kaste und Patriarchat aufrechterhalten

Diese Kathas entstehen aus Kastenkonstellationen und werden dort am strengsten eingehalten, wo die Körper der Frauen die Last tragen, die Ehre der Familie, die Abstammung und die soziale Stellung zu wahren. Sajjan Singh, ein lokaler Führer, bemerkte: „Hamare yahan auratein hi ghar ki izzat hoti hain (In Haushalten wie unserem tragen Frauen die Ehre der Familie).“ In solchen Haushalten werden das Fasten, die Zurückhaltung und die Hingabe einer Frau genau beobachtet und als Zeichen der Seriosität geschätzt. Die rituelle Praxis dient somit nicht nur der Aufrechterhaltung des Glaubens, sondern auch der Kastenordnung selbst.

Die Aufwertung des Leidens von Frauen wird durch eine Logik des Austauschs aufrechterhalten. Sie verinnerlichen diese Logik der transaktionalen Hingabe, die darauf hindeutet, dass ihnen das Fasten und der Verzicht auf Nahrung göttliche Segnungen einbringen können.

Die Aufwertung des Leidens von Frauen wird durch eine Logik des Austauschs aufrechterhalten. Sie verinnerlichen diese Logik der transaktionalen Hingabe, die darauf hindeutet, dass Fasten und sich selbst das Essen verweigern kann ihnen göttlichen Segen einbringen. Rama Kanwar, der als Grundschullehrer arbeitet, sagte leise: „Hum bhookhe rahenge tabhi pati aur bachchon ka bhala hoga (Nur wenn wir hungrig bleiben, wird es unseren Ehemännern und Kindern gut gehen).“ Die Segnungen kommen ihnen selten direkt zugute und äußern sich oft in männlichem Schutz, Wohlstand oder Nachkommenschaft. Frauenkörper werden zu Währungen in einer Ökonomie heiliger Verpflichtungen; Ihr Leid ist der Preis für Belohnungen, die meist Männern zugute kommen. Dieser rituelle Akt von Vrat Katha naturalisiert somit die patriarchale Logik und Frauen beginnen, sich normal und sogar heilig zu fühlen. Durch Vrat-Katha-Erzählungen wird Frauen beigebracht, Leid zu ertragen, während ihren männlichen Kollegen Macht und Schutz als göttlicher Segen gewährt werden.

Eine feministische Intervention

Heute ist der öffentliche Diskurs in Indien voller Debatten über die Autonomie von Frauen, körperliche Arbeit und Einwilligung. Auch Vrat Katha als rituelle Kunst des Geschichtenerzählens verdient stärkere feministische Aufmerksamkeit. Sie offenbaren das Dilemma, geschlechtsspezifische Gewalt lediglich als verdeckte Form der Gewalt zu identifizieren. Was Vrat Kathas darstellen, ist eine tief verwurzelte Form der Gewalt, die eher intimer als öffentlicher Natur ist und eher geheiligt als kriminalisiert wird. Hierbei handelt es sich um eine Form der Gewalt, die Frauen selbst am eigenen Körper ausüben. Liebe und Hingabe fungieren als Mittel dieser Gewalt und maskieren sie als Entscheidungsfreiheit und Wahl.

Die feministische Religionsanalyse muss umfassend und einfühlsam genug sein, um die gelebte Realität von Frauen zu respektieren, und gleichzeitig mutig genug sein, die sozialen und kulturellen Systeme, die sie hervorbringen, in Frage zu stellen.

Feministische Kritik an alltäglichen religiösen Praktiken stößt oft auf Abwehr. Auf die Frage nach den frauenfeindlichen Tendenzen von Vrat Kathas antwortete Payal Kanwar, ein Absolvent: „Yeh toh hamari marzi hai, ismein koi zabardasti nahi hai (Dies ist unsere Entscheidung und es ist keine Gewalt im Spiel).“ Eine andere Frau, Surgyan Kanwar, fragte: „Yeh parampara hai, ispe sawal kyun uthana? (Es ist eine Tradition, warum sollte man sie in Frage stellen?)“ Das Argument ist, dass der religiöse Ausdruck einer Frau entweder als kulturelle Tradition oder als persönliche Entscheidung respektiert werden sollte. Die Frage ist jedoch, ob eine solche Wahl isoliert bestehen kann. Wenn Mädchen erwachsen werden, hören und nehmen sie Geschichten auf, in denen der Wert verheirateter Frauen mit Selbstauslöschung gleichgesetzt wird, und Gemeinschaften würdigen das Leiden von Frauen als eine Art spirituelle Errungenschaft. Jährliche Fastenzyklen basieren auf dem Entzug weiblicher Körper zugunsten männlicher Vorteile. Es handelt sich also nicht um das Terrain der freien Wahl, sondern um eine tief verwurzelte Macht.

Es geht nicht darum, Frauen zu beschämen, die Vrat beobachten und an Vrat-Katha-Ritualen teilnehmen. Es geht darum, darauf zu bestehen, dass zwei Wahrheiten gleichzeitig existieren. Erstens, dass die religiösen Praktiken von Frauen für sie von Bedeutung sind und dass dieselben Praktiken ihre Unterordnung reproduzieren können. Die feministische Analyse muss weitreichend und einfühlsam genug sein, um die Lebensrealitäten von Frauen zu respektieren, und gleichzeitig mutig genug sein, die sozialen und kulturellen Systeme, die sie hervorbringen, in Frage zu stellen.

Fazit: Geheiligte Unterwerfung

Frauen sind nicht nur Teilnehmerinnen, sondern auch die stärksten Durchsetzerinnen und hingebungsvollsten Praktizierenden der Vrat-Katha-Rituale. Dies kann weder als blinder Glaube abgetan werden, noch kann es als einfaches Opfertum bezeichnet werden. Es ist die komplexe Realität indischer Gesellschaften, in denen Macht oft durch Kultur ausgeübt wird. Für viele Frauen, insbesondere in Haushalten der oberen Kaste, in denen Ehre, Reinheit und Abstammung einen hohen Stellenwert haben, vermitteln diese Rituale ein Gefühl der Zugehörigkeit, moralischer Klarheit und Sinnhaftigkeit. Auf diese Weise werden Frauen zu aktiven Teilnehmern ihrer eigenen Unterordnung, denn das Patriarchat ist nicht nur zwanghafter, sondern auch verführerischer Natur.

Rituelles Geschichtenerzählen verwandelt patriarchale Normen in heilige Pflichten. Es zeigt, wie geschlechtsspezifische Macht am besten funktioniert, wenn sie sich eher wie Hingabe als wie Kontrolle anfühlt, wenn sie kollektiv ausgeübt und nicht aufgezwungen wird, wenn sie in der Sprache von Göttern und Göttinnen statt in der Autorität des Gesetzes spricht. Das Gebot der Stunde besteht darin, diesen intimen kulturellen Räumen Aufmerksamkeit zu schenken, in denen der Gehorsam gegenüber patriarchalen Idealen sanft durch Glauben und Zuneigung erlernt wird.

Gunjan Shekhawat ist Doktorand im Abschlussjahr am Center for Political Studies der School of Social Sciences der Jawaharlal Nehru University in Neu-Delhi. Ihre Arbeitsarbeit trägt den Titel „Becoming Sati: Ritualization of Violence among Rajput Women of Shekhawati Region in Independent India“. Sie verfügt über Erfahrung in der ethnografischen Forschung und ihre Forschungsinteressen umfassen feministische Theorie, politische Anthropologie, politische Kultur und Ritualstudien.