Das Jahr begann mit einer weiteren Theorie darüber, warum Frauen vergewaltigt werden oder vergewaltigt werden sollten oder sich noch besser verhalten sollten, wenn ihnen das besagte Verbrechen zugefügt wird. Kurz gesagt: Lass dich fallen, rolle und stelle dich tot. Oder noch besser, genießen Sie es. Im Januar 2026, MLA des Kongresses von Madhya Pradesh, Phool Singh Baraiya bot das an, was er seine „Theorie“ der Vergewaltigung nannte. Frauen aus eingetragenen Kasten, eingetragenen Stämmen und anderen rückständigen Klassen würden vergewaltigt, behauptete er, weil religiöse Schriften Männern, die dagegen verstoßen, „spirituelle Verdienste“ versprechen.
„Wenn ein Mann nicht an einer Pilgerreise teilnehmen kann“, erklärte Baraiya in einem Medieninterview, „heißt man, dass man den gleichen Verdienst erhält, wenn man sexuelle Beziehungen mit deren Frauen eingeht. Was wird eine solche Person also tun? Er wird versuchen, sie im Dunkeln zu ertappen.“
Er ging noch weiter und behauptete, dass „ein Mann keine Frau vergewaltigen kann“ und führte sogar die Vergewaltigung von Kleinkindern auf diese angebliche religiöse Motivation zurück. „Deshalb werden vier Monate alte und einjährige Mädchen vergewaltigt“, sagte er. „Er tut es für eine Belohnung.“
Die Gegenreaktion kam schnell. Ministerpräsident Mohan Yadav verurteilte die Aussage. BJP-Führer nannten es „Anti-Dalit-Denken“. Sogar Baraiyas eigene Partei distanzierte sich. Aber die Darstellung der Empörung verschleiert eine unbequemere Realität: Baraiya hat diese Logik nicht erfunden. Dieser Gedanke gilt in der indischen Politik seit langem als offenes Geheimnis, nämlich dass Vergewaltigung kein zu verurteilender Irrtum ist, sondern ein Instrument, das zum politischen Vorteil eingesetzt und missbraucht werden kann.
Ein beunruhigendes Muster der Normalisierung
Baraiya ist kaum allein. Indiens politische Klasse hat in der Vergangenheit gerechtfertigte oder trivialisierte sexuelle Gewalt normalisiert. Im Jahr 2014 war er Vorsitzender der Samajwadi-Partei Abu Azmi erklärte: „Vergewaltigung wird im Islam mit dem Erhängen bestraft. Aber hier passiert Frauen nichts, nur Männern. Auch die Frau ist schuldig.“ Sein Parteikollege Mulayam Singh Yadav ging weiter: „Jungen begehen Fehler. Werden sie wegen Vergewaltigung gehängt?“
Als 2012 nach der brutalen Gruppenvergewaltigung und Ermordung von Jyoti Singh in Delhi Proteste ausbrachen, gab der spirituelle Führer Asaram Bapu dem Opfer die Schuld: „Das Mädchen hätte die Brüder der Täter anrufen und sie anflehen sollen, damit aufzuhören. Das hätte ihre Würde und ihr Leben retten können.“
Im Jahr 2012, Haryanas Dharamvir Gandhi behauptete das „90 % der Vergewaltigungsfälle sind einvernehmlich“, als ob Zustimmung und Gewalt koexistieren könnten, als ob die Definition von Vergewaltigung diese Frage nicht bereits geklärt hätte. Im Jahr 2014 war Chhattisgarhs damaliger Innenminister Ramsewak Paikra bot dieses Juwel an: „Solche Vorfälle passieren nicht absichtlich. Solche Vorfälle passieren zufällig.“ Versehentlich. Als ob Vergewaltigung ein Autounfall wäre, ein unglücklicher Zusammenstoß von Körpern und nicht eine vorsätzliche Gewalttat.
RSS-Chef Mohan Bhagwat verfolgte 2013 einen anderen Ansatz und verortete Vergewaltigung nicht im Patriarchat oder in der Macht, sondern in der Geographie. „Solche Verbrechen kommen in Bharat kaum vor, aber in Indien kommen sie häufig vor“, sagte er und teilte das Land in moralische Gebiete auf, in denen das „echte“ Indien, das ländliche, das Traditionelle, rein blieb, während das städtische, das moderne, verwestlichte Indien zum Ort der Degeneration wurde. Die Ministerpräsidentin von Westbengalen, Mamata Banerjee, hat das Problem 2012 einfach komplett abgetan: „Ich habe meine Zweifel an den angeblichen Vergewaltigungsfällen. Einige sind wahr, andere sind falsch.“ Zweifel als Standard. Unglaube als Politik.
Das vielleicht Erschreckendste war früher BJP-MLA Raghvendra Pratap SinghIn seiner Erklärung von 2025 versprach er Hindu-Männern Jobs, die „zehn muslimische Mädchen mitbringen und sie zu Hindus machen“, und stellte die Entführung und Zwangskonvertierung muslimischer Frauen ausdrücklich als eine belohnungswürdige Tat dar. „Im Austausch für zwei (hinduistische Mädchen) bringen die Leute mindestens zehn muslimische Mädchen mit … Wie viele junge Männer sind bereit? Heben Sie Ihre Hände.“ Das sind keine Versprecher. Sie offenbaren eine bewusste Normalisierung sexueller Gewalt als politisches Instrument.
Religiöse Grundlage der Gewalt
Zur Rechtfertigung von Gewalt gegen den Körper von Frauen werden oft religiöse Texte herangezogen. Diese Hierarchien und Spielräume werden von der Religion selbst geschaffen. Der Manusmritiein alter hinduistischer Rechtstext, der noch heute die gesellschaftlichen Einstellungen prägt, erkennt Vergewaltigung nicht nur an, sondern kategorisiert sie. Unterschiedliche Strafen für sexuelle Gewalt je nach Kaste von Täter und Opfer. Eine Hierarchie, deren Körper wichtig sind und deren Verletzung als Verbrechen gilt.
Der Rahmen lässt sexuelle Gewalt gegen marginalisierte Frauen nicht versehentlich zu, sondern systematisiert sie. Vergewaltigung ist kein Verbrechen mehr und wird zu einem Kastenvorrecht. Eine Funktion, kein Fehler. Wenn Vergewaltigung als spirituelle Pflicht, als verdienstbringende Handlung dargestellt wird, hört die Frau auf, eine Person zu sein, deren Körper und Zustimmung wichtig sind. Sie wird zum Territorium. Ein Mittel zum Zweck. Gleichzeitig normalisiert diese Formulierung die Gewalt selbst, nicht als Abweichung oder Zusammenbruch, sondern als unvermeidlich. Natürlich. Ein Teil davon, wie die Dinge funktionieren.
Wenn Vergewaltigung zur heiligen Schrift wird, hört sie auf, etwas zu verhindern, das es zu verhindern gilt. Es wird zu etwas, das man akzeptieren, bewältigen und von dem man wegschauen kann. Und Verantwortung? Das wird zur Blasphemie. Gerechtigkeit für diese Frauen zu fordern bedeutet, nicht nur einzelne Täter in Frage zu stellen, sondern das gesamte ideologische Gerüst, das ihre Übergriffe möglich, ja sogar zulässig macht. So wird sexuelle Gewalt zur politischen Strategie, wird in die Sprache der Tradition und Pflicht gekleidet und fungiert gleichzeitig als purer, kalkulierter Terror.
Wenn Vergewaltigung zur Heiligen Schrift wird, wird Rechenschaftspflicht zur Blasphemie.
Der intellektuelle Bauplan
Der ideologische Grundstein für Vergewaltigung als politische Strategie wurde vor Jahrzehnten von Vinayak gelegt Damodar Savarkar. In seinem vor seinem Tod im Jahr 1966 verfassten Buch „Six Glorious Epochs of Indian History“ rechtfertigte Savarkar sexuelle Gewalt gegen muslimische Frauen nicht nur, er verordnete sie sogar. Offen. Als legitime politische Vergeltung.
Savarkar kritisierte den Maratha-Herrscher Shivaji für seine „perverse Ritterlichkeit“, als er die Schwiegertochter eines besiegten muslimischen Gouverneurs zurückgab. Er stellte sich vor, dass „die Seelen dieser Millionen geschädigter Frauen“ die Hindu-Herrscher dazu drängten, dafür zu sorgen, dass „auch muslimische Frauen in der gleichen misslichen Lage stecken, falls die Hindus gewinnen.“
Seine Botschaft war eindeutig: „Wenn sie in den ersten zwei oder drei Jahrhunderten einen solchen Schrecken erlitten hätten, wären Millionen und Abermillionen glückloser Hindu-Damen vor all ihren Demütigungen bewahrt worden.“
Von der Theorie zur Praxis: der Kathua-Horror
Diese Ideologie fand im Fall Kathua im Jahr 2018 brutalen Ausdruck. Ein achtjähriges muslimisches Mädchen aus der nomadischen Bakarwal-Gemeinschaft wurde entführt, in einem Tempel gefangen gehalten, mehrere Tage lang vergewaltigt und ermordet.
Die Anklageschrift enthielt eindeutige Angaben zum Motiv. Die Angeklagten „waren gegen die Ansiedlung der Bakarwals“ und hatten „diese Angelegenheit besprochen … um eine Strategie zur Vertreibung der Bakarwals aus dem Gebiet auszuarbeiten.“ Die Gemeinde glaubte, dass „Bakarwals sich dem Schlachten von Kühen und dem Drogenhandel hingeben.“
Was folgte, war ebenso aufschlussreich. Tausende marschierten und forderten die Freilassung der Angeklagtenorganisiert von der Hindu Ekta Manch und besucht von BJP-Staatsministern. Premierminister Modi brauchte vier Monate, um auch nur eine allgemeine Erklärung abzugeben.
Unterdessen wurde die Familie des Mädchens zum Schweigen gebracht. Als sie versuchten, ihre Leiche zu begraben, wurden sie von Einheimischen blockiert. Sie mussten ihre sterblichen Überreste in ein anderes Dorf bringen. Einige Gemeindemitglieder flohen früh in die Berge, da sie die Botschaft verstanden hatten.
Als Gelehrter Marya Salim schrieb: „Es wäre äußerst ungerecht, die Ereignisse vor und nach ihrer Ermordung und ihre Zugehörigkeit zur nomadischen Minderheit der Bakarwal außer Acht zu lassen.“
Der politische Nutzen sexuellen Terrors
Sexuelle Gewalt erfüllt bestimmte politische Funktionen, die andere Formen der Gewalt nicht erfüllen können, und ihre Verantwortlichkeit ist noch komplexer.
In Kathua bestand das Ziel darin, die Bakarwal-Gemeinschaft zu verdrängen. Durch Vergewaltigung wird Land für diejenigen, die Sie vertreiben möchten, unbewohnbar. Wenn Frauen während Unruhen angegriffen werden, erhalten ganze Gemeinden die Botschaft, dass sie verletzlich sind und dass der Staat sie nicht schützen wird. Als Aktivist Ajna Jusicselbst aus Kriegsvergewaltigungen in Bosnien geboren, stellte fest: Sexuelle Gewalt sei „die billigste Kriegswaffe“.
Anführer, die angeklagte Vergewaltiger verteidigen, signalisieren ihrer Basis, dass Leben wichtig sind. Dadurch entsteht Solidarität durch gemeinsame Übertretung. Von Savarkars Obsession mit Bevölkerungsverhältnissen bis hin zur zeitgenössischen „Liebes-Dschihad“-Rhetorik – Ängste vor der Sexualität von Frauen befeuern politische Projekte.
Der Beweis liegt in der Straflosigkeit. Von den 20.000 bis 50.000 im Bosnienkrieg vergewaltigten Frauen haben weniger als 1.000 den offiziellen Opferstatus erhalten. In Indien bleibt kein einziger Verdächtiger der Gruppenvergewaltigungen in Muzaffarnagar im Jahr 2013 hinter Gittern.
Jenseits performativer Empörung
Als BJP-Führer Baraiyas Aussage als Ausdruck der „frauenfeindlichen Denkweise des Kongresses“ verurteilten, spielten sie politisches Theater. Ihre eigenen Minister standen den Kathua-Demonstranten zur Seite. Der Kongress suspendierte Baraiya, schloss ihn jedoch nicht aus.
Die parteiübergreifende Empörung ist performativ. Die Struktur ist dauerhaft.
Was ändert sich, nachdem der Hashtag-Trend und die Kerzen angezündet wurden? Die in Kathua protestierenden Minister wurden nicht ausgewiesen. Baraiya erläuterte seine Bemerkungen, behielt aber seinen Platz. Die Systeme, die diese Gewalt ermöglichen, die Fragmentierung, die die Rechenschaftspflicht verhindert, die Berechnungen, die bestimmte Opfer als entbehrlich behandeln, die ideologischen Rahmenbedingungen, die Vergewaltigung als Strategie rechtfertigen, bleiben intakt.
Die eigentliche Frage
Die Frage ist nicht, ob Baraiyas Äußerungen beleidigend waren. Wir wissen bereits, dass sie es waren. Die eigentliche Frage ist, warum sich ein amtierender Abgeordneter im Jahr 2026 wohl dabei fühlt, ausgefeilte Theorien darüber zu konstruieren, warum bestimmte Frauen eine Vergewaltigung verdienen. Warum er sich auf religiöse Schriften, demografische Ängste und Kastenhierarchien berufen kann, ohne echte Konsequenzen befürchten zu müssen. Warum der Empörungszyklus, so vorhersehbar er auch ist, nichts ändert.
Denn Folgendes passiert jedes Mal: Erster Schock. Verurteilung von allen Seiten. Hashtags-Trend. Der Politiker gibt eine Klarstellung ab oder wird suspendiert, nicht ausgeschlossen. Die Medien gehen weiter. Und die Strukturen, die es ihm ermöglichten, es laut auszusprechen, die ideologischen Grundlagen, die seine „Theorie“ als Theorie und nicht als Aufstachelung zur Gewalt lesbar machten, alles davon bleibt erhalten. Intakt. Sogar gefeiert.
Als Notizbuch von Ajna Jusić über den fragmentierten Staat Bosnien: „Die meisten betroffenen Frauen sind noch weit davon entfernt, Entschädigung, Wiedergutmachung oder Anerkennung als Opfer zu erhalten.“ Das Gleiche gilt für Indien, wo Fragmentierung und Polarisierung eine Rechenschaftspflicht nahezu unmöglich machen.
Wenn Politiker Vergewaltigungen in religiösen Begriffen theoretisieren, wenn Tausende sich für angeklagte Vergewaltiger einsetzen, wenn Anführer schweigen, wird die Benennung der Gewalt nicht zur Dokumentation, sondern zum Widerstand.
Wenn wir nicht das Recht verteidigen, Vergewaltigung als das zu bezeichnen, was sie ist, ein politisches Instrument mit ideologischer Abstammung und strukturellen Voraussetzungen, riskieren wir die Normalisierung eines Landes, in dem sexuelle Gewalt keine Ausnahme ist, die es zu verurteilen gilt, sondern eine Tugend, die es zu feiern gilt.
Der Preis des Schweigens ist immer höher als der Preis des Redens. In diesem Moment, in dem Gewalt zur Tugend gemacht wird, wird das Beharren auf Gerechtigkeit für alle Opfer, unabhängig von Glauben oder Kaste, zum ultimativen Widerspruch.
Sie/sie ist Redakteurin und Illustratorin aus einem Vorort von Bengalen. Als Studentin der Literatur und des Kinos betrachtet Sohini die Welt vor allem durch die politische Linse des Geschlechts. Sie verließ ihre Heimatstadt, um sich ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ist aber immer wieder zu ihren Wurzeln zurückgekehrt, um ihre ehrlichsten und intimsten Ausdrucksformen zu zeigen. Es fällt ihr schwer, sich in der heteronormativen Matrix zurechtzufinden, und sie bleibt zugegebenermaßen weiterhin in der Schwebe