In einer Zeit, in der Hindutvas Einfluss auf das Land stärker zu sein scheint als je zuvor, ist „Liebes-Dschihad“ zu einem unumgänglichen Bestandteil unseres Wortschatzes geworden. Von Journalisten, die versuchen, diese sorgfältig konstruierte Hindutva-Propaganda zu demontieren, bis hin zu Mainstream-Medien, die die Flammen der Islamophobie schüren, wenn es um sensationslüsterne Fälle geht der Mord an einer Frau in einer interreligiösen Beziehung Auftauchen, und von WhatsApp fordert er die Menschen dazu auf, hinduistische Töchter zu „schützen“. Filme, die genau auf dieser Prämisse basierendas Gespenst des Liebes-Dschihad hat unsere sozialen und politischen Realitäten dominiert.
In einer Zeit, in der Hindutvas Einfluss auf das Land stärker zu sein scheint als je zuvor, ist „Liebes-Dschihad“ zu einem unumgänglichen Bestandteil unseres Wortschatzes geworden.
„Love Jihad: A Feminist Retelling“ von Sameena Dalwai versucht, diese Propaganda zu dekonstruieren, die ein vom Hindutva-Extremismus überranntes Land erfasst hat.
Das Schreckgespenst des Liebes-Dschihad
Liebe Dschihad ist eine Hindutva-Propaganda, die behauptet, muslimische Männer würden hinduistische Frauen „locken“ und „einfangen“, damit sie sich in sie verlieben und sie heiraten. Diese Frauen werden dann angeblich unter dem Vorwand der Heirat zum Islam konvertiert, und alle Kinder, die sie haben, werden zu Anhängern des Glaubens.
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Hindutva-Befürworter behaupten, dass dies ein geplanter und systematischer Versuch sei, die Hindus als Mehrheit im Land zu ersetzen. Der Begriff des Liebes-Dschihad passt gut in die umfassendere Hindutva-Verschwörungstheorie des „demografischen Dschihad“, die besagt, dass muslimische Bürger und Migranten aus Nachbarländern nach Indien auswandern und zusammen mit indischen Muslimen mehrere Kinder bekommen, um die demografische Zusammensetzung des Landes zu verändern. Laut der Pew-ForschungszentrumIndiens religiöse Zusammensetzung ist seit der Unabhängigkeit stabil geblieben. Zwischen 1951 und 2011 stieg der Hindu-Bevölkerungsanteil von 84,1 Prozent auf 79,8 Prozent, während der muslimische Bevölkerungsanteil nur um 4,4 Prozent von 9,8 Prozent auf 14,2 Prozent wuchs.
Doch während der Liebes-Dschihad in die Metapher des demografischen Dschihad einfließt, sind die Prämissen, auf denen die beiden Narrative basieren, recht unterschiedlich. Der demografische Dschihad bedient sich der Hindutva-Rhetorik „Hindu khatre mein hain (die Hindus sind in Gefahr)“, indem er fälschlicherweise behauptet, dass die Zahl der Hindus in Indien stetig abnimmt, und indem er diese falsche Behauptung als Ergebnis einer groß angelegten Verschwörung von Muslimen positioniert.
Der Liebes-Dschihad hingegen basiert auf patriarchalen Ängsten hinsichtlich weiblicher Seriosität, Familienehre und Autonomie der Frau sowie der patriarchalen Angst vor dem hypersexualisierten „Anderen“, in diesem Fall dem muslimischen Mann.
Der Liebes-Dschihad hingegen basiert auf patriarchalen Ängsten hinsichtlich weiblicher Seriosität, Familienehre und Autonomie der Frau sowie der patriarchalen Angst vor dem hypersexualisierten „Anderen“, in diesem Fall dem muslimischen Mann.
Dalwais Buch erkennt treffend an, dass das Schreckgespenst des Liebes-Dschihad an zwei Fronten wirkt: der Dämonisierung muslimischer Männer und der Infantilisierung hinduistischer Frauen. Das Wirkprinzip hinter dem Schreckgespenst des Liebes-Dschihad ist die Konstruktion des Körpers der Hindu-Frau als Ort patriarchaler Kontrolle und des Körpers des muslimischen Mannes als Ort patriarchalischen Terrors.
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Infolgedessen nimmt die patriarchale Kontrolle zu, die Familien und Gemeinschaften auf hinduistische Frauen ausüben, nicht nur, um sie vor den Machenschaften der „Anderen“ zu „schützen“, sondern auch, um die Ehre der Gemeinschaft zu schützen, die sich aus der „Keuschheit“ der Frauen und dem Festhalten an patriarchalen Normen der geschlechtsspezifischen Seriosität ergibt. Der muslimische Mann hingegen wird dämonisiert und ausgegrenzt und als Quelle doppelter Bedrohung positioniert: patriarchalisch und religiös.
Die Heirat einer Hindu-Frau mit einem muslimischen Mann wird als Beeinträchtigung der patriarchalen Ehre ihrer Familie angesehen, weil dies darauf hindeutet, dass es ihnen nicht gelungen ist, sie „in Schach zu halten“ und ihre „Keuschheit“ zu wahren. Eine solche interreligiöse Beziehung wird auch als Bedrohung für die breitere Gemeinschaft wahrgenommen, weil sie die starren, endogamen Grenzen überschreitet, die Beziehungen, Ehe und Sexualität regeln.
Liebe ist unindisch
Dalwai weist zu Recht darauf hin, dass solche patriarchalischen Ängste nicht nur interreligiöse Beziehungen betreffen, sondern die Liebe im Allgemeinen. Allein der Akt der Verliebtheit und der Wahl des eigenen Partners, sei es innerhalb oder außerhalb der eigenen Gemeinschaft, wird in einer patriarchalischen Gesellschaft, in der Liebe im besten Fall als frivol und im schlimmsten Fall als unmoralisch gilt, als Bedrohung wahrgenommen.
Allerdings gilt Liebe vor allem bei Frauen als Laster. Wie Dalwai es ausdrückt: „Liebe ist in Indien ein verbotenes Vergnügen und eine illegale Aktivität.“ Sie fügt hinzu: „Liebe wird auch als westlicher Export angesehen.“
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In den 2000er und 2010er Jahren berichteten die Medien oft über weiß gekleidete Bajrang Dal-Arbeiter mit safranfarbenen Schals, die mit Stöcken in der Hand durch Parks patrouillierten, um ahnungslose Paare zu finden und zu belästigen. Und dann folgte eine vorhersehbare Routine: Drohungen wurden ausgesprochen, Eltern erwachsener Frauen wurden angerufen und abgedroschene Reden über die „indische Kultur“ gehalten.
Dies war jedoch kein Phänomen, das den Achtzigern vorbehalten war. Im Januar 2026 wurde ein BJP-Ratsmitglied dabei beobachtet, wie er junge Erwachsene in einem Park in Delhi belästigte Video die online aufgetaucht ist. Munesh Dhedha führte eine „Inspektion“ durch, nachdem sie angeblich Beschwerden erhalten hatte, dass junge Erwachsene nachts einen örtlichen Park besuchten und Drogen konsumierten. A sagte ein enger Mitarbeiter den Medien„Einige Jungen und Mädchen wurden spät in der Nacht im Park gefunden.“ Sie wurden gewarnt und später ihren Eltern übergeben.“ Und das ist kein Einzelfall.
Darüber hinaus haben solche moralischen Überwachungen und Überwachungen auch zunehmend digitale Formen angenommen, wobei auf Social-Media-Plattformen Hindutva-Konten mit großer Fangemeinde entstanden sind, mit der erklärten Absicht, den Liebes-Dschihad zu verhindern. BhagwaLens on Seit Juni 2026 scheint das Konto jedoch gesperrt worden zu sein.
Allerdings weist Dalwai weiter darauf hin, dass „Liebesheiraten“ oder interreligiöse „Liebesheiraten“ trotz familiärer und gemeinschaftlicher Widerstände kein neues Phänomen seien. So sehr die Hindutva-Kräfte uns auch glauben machen wollen, dass interreligiöse Ehen erst im letzten Jahrzehnt oder so stattgefunden haben, weil hinduistische Frauen „zu viel Freiheit“ haben und muslimische Männer sich effizient organisiert haben, um diese Freiheit auszunutzen, gibt es sie schon lange.
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Am Beispiel ihrer eigenen Familie, einschließlich der interreligiösen Ehe ihrer Eltern, zeichnet Dalwai ein Bild des reichen soziokulturellen Lebens, das in synkretistischen Familien möglich ist, und zerlegt damit zeitgenössische islamfeindliche Narrative rund um interreligiöse Ehen.
Wo das Buch zu kurz kommt
Während „Love Jihad: A Feminist Retelling“ stark beginnt und die frühen Wurzeln der Liebes-Dschihad-Propaganda in der Geschichte, der zeitgenössischen Gesellschaft und der Politik verortet, verliert das Buch bald an Schwung und gibt seinen ursprünglichen Fokus auf den Liebes-Dschihad beinahe auf. Über die Einleitung hinaus liest es sich wie eine Sammlung eigenständiger Essays über Patriarchat, Islamophobie und Kasteismus.
Das Buch ist eine verpasste Gelegenheit, tief in die Frage einzutauchen, wie die Propaganda unsere politische Realität und die soziokulturellen Realitäten der Hindu-Frau, des verunglimpften muslimischen Mannes und anderer marginalisierter Kasten und Gemeinschaften, die in diesem Diskurs unsichtbar gemacht werden, aktiv prägt.
Das Buch ist eine verpasste Gelegenheit, tief in die Frage einzutauchen, wie die Propaganda unsere politische Realität und die soziokulturellen Realitäten der Hindu-Frau, des verunglimpften muslimischen Mannes und anderer marginalisierter Kasten und Gemeinschaften, die in diesem Diskurs unsichtbar gemacht werden, aktiv prägt.
Allerdings verdient das Buch Anerkennung für den Versuch, die Kaste in die Diskussion über den Liebes-Dschihad einzubeziehen. Dalwai weist darauf hin, dass die Samen der heutigen Antikonversionsgesetzgebung in mehreren von der BJP regierten Staaten – Gesetze, die im Grunde Anti-Liebes-Dschihad-Gesetze sind – lassen sich auf die moralische Panik über interreligiöse Ehen in den Vereinigten Provinzen (heute Uttar Pradesh und Uttarakhand) in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zurückführen, an denen insbesondere Dalit-Frauen und muslimische Männer beteiligt waren.
Sie führt weiter aus, wie viele sich für eine bessere Behandlung von Frauen aus „Kastenstaaten“ einsetzten, um solche Religionsübertritte zu verhindern, und wie Hindutva-Organisationen wie die Hindu Mahasabha sogar Ehen zwischen Dalit-Frauen und Männern aus der „oberen Kaste“ durchführten, um solche interreligiösen Ehen zu verhindern.
Dalwai führt diese Tendenz bis in die Gegenwart zurück, wo die Hindutva-Behauptungen einer hinduistischen Einheit nicht auf dem Abbau der Kaste basieren, sondern lediglich auf der „Tolerierung“ marginalisierter Gemeinschaften, um das islamfeindliche Narrativ „wir gegen sie“ voranzutreiben und Muslime als gemeinsamen Feind zu positionieren, während gleichzeitig die Kastenhierarchien aufrechterhalten werden.
Dalwai führt diese Tendenz bis in die Gegenwart zurück, wo die Hindutva-Behauptungen einer hinduistischen Einheit nicht auf dem Abbau der Kaste basieren, sondern lediglich auf der „Tolerierung“ marginalisierter Gemeinschaften, um das islamfeindliche Narrativ „wir gegen sie“ voranzutreiben und Muslime als gemeinsamen Feind zu positionieren, während gleichzeitig die Kastenhierarchien aufrechterhalten werden.
Dalwai argumentiert daher, dass die Kaste für jedes Gespräch über den Liebes-Dschihad von zentraler Bedeutung ist; Doch als das Buch seinen speziellen Abschnitt über die Kaste erreicht, ist sein Fokus auf den Liebes-Dschihad so gut wie verloren. Der Abschnitt liest sich wie eine Sammlung isolierter Essays über die Kaste und ihre alltäglichen Erscheinungsformen, wobei der Autor es versäumt, die Kaste in die breitere Diskussion über die Überwachung der Sexualität von Frauen und die Verunglimpfung des „Anderen“ einzubinden.
Ein weiterer Punkt, der für das Buch spricht, ist, dass es die Idee der unglücklichen, hilflosen muslimischen Frau bespricht, die in der Hindutva-Vorstellung erfordert „Speichern“. Der Autor versucht, diese islamfeindliche und sexistische Konstruktion abzubauen, die muslimische Frauen als Monolithen und ausschließlich als stumme Opfer der Unterdrückung betrachtet.
Sie stellt auch die unwahre, aber routinemäßig nachgeplapperte Hindutva-Vorstellung in Frage, dass das „muslimische Patriarchat“ irgendwie unterdrückerischer sei als das „hinduistische Patriarchat“. Hindutva behauptet auch fälschlicherweise, Letzteres sei weitgehend abgeschafft worden.
Sie stellt auch die unwahre, aber routinemäßig nachgeplapperte Hindutva-Vorstellung in Frage, dass das „muslimische Patriarchat“ irgendwie unterdrückerischer sei als das „hinduistische Patriarchat“. Hindutva behauptet auch fälschlicherweise, Letzteres sei weitgehend abgeschafft worden.
Das Buch fungiert als Sammlung von Aufsätzen; Allerdings hält es sein Versprechen einer feministischen Nacherzählung des Liebes-Dschihad nicht ein. Während Dalwai einen Ansatz gewählt zu haben scheint, der die Realitäten jeder dieser Gruppen von Menschen hervorhebt, Realitäten, die praktischerweise unter der Love-Dschihad-Propaganda verborgen bleiben und dem Revisionismus unterliegen, führt dieser Ansatz letztendlich dazu, dass das Buch sein zentrales Thema aufgibt.
Akshita Prasad ist Journalistin und stellvertretende Redakteurin bei FII. Sie schreibt hauptsächlich über Politik, Recht und Politik, sozio-institutionelle Gerechtigkeit, Geschlecht, Frauengesundheit und Kultur. In ihrer Arbeit setzt sie sich kritisch damit auseinander, wie sich Machtstrukturen und institutionelle Normen auf marginalisierte Gruppen und den öffentlichen Diskurs auswirken, und sie beleuchtet in ihrer Berichterstattung strukturelle Ungleichheiten. Ihre Arbeiten wurden in verschiedenen nationalen Publikationen veröffentlicht und sie erhielt eine Anerkennungsauszeichnung der Jury bei den Laadli Media and Advertising Awards for Gender Sensitivity 2025. Akshita ist außerdem Laadli Media Fellow.